Warum „kulturelle und sprachliche Vielfalt“ ausgedient hat

Treffen Sie zwei Australier. Die eine ist das Kind von Migranten aus Italien und spricht zu Hause Italienisch und in ihrem gut bezahlten Job Englisch. Der andere ist ein Arbeiter, der als Flüchtling aus Myanmar nach Australien kam; obwohl er seit vielen Jahren mit seiner Familie hier lebt, hat er immer noch Probleme mit dem geschriebenen und gesprochenen Englisch.

Zwei Australier, zwei sehr unterschiedliche Lebenserfahrungen, was ihren Zugang zu wirtschaftlichen Möglichkeiten und öffentlichen Dienstleistungen angeht. Doch in den Augen vieler Behörden sind sie in einer wichtigen Hinsicht gleich: Sie sind „kulturell und sprachlich vielfältig“ (Culturally and Linguistically Diverse, CALD).

Seitdem sich Australien offiziell zum Multikulturalismus bekennt, haben Regierungen und Gemeinschaftsorganisationen erkannt, dass es in einer vielfältigen Gesellschaft für einige Gemeinschaften und Einzelpersonen Hindernisse beim Zugang zu Dienstleistungen und bei der Beteiligung an der politischen Entscheidungsfindung gibt.

Der Versuch, diese Hindernisse zu beseitigen, beinhaltet notwendigerweise die Identifizierung und Kennzeichnung derjenigen Teile der Gemeinschaft, von denen angenommen wird, dass sie besondere kulturelle Merkmale und kulturelle Bedürfnisse haben. Im Laufe der Jahre haben wir eine Reihe von Akronymen gesehen, um sie zu bezeichnen. Eines davon war Non-English Speaking Background (NESB), das zu einem stellvertretenden Indikator für die früher als „ethnische“ Gemeinschaften bezeichneten Gruppen wurde. In den 1990er Jahren wurde NESB als vereinfachend, anachronistisch und potenziell herablassend angesehen und in den meisten Kontexten durch die Bezeichnung CALD ersetzt.

Die Definitionen von CALD sind nicht in Stein gemeißelt, folgen aber in der Praxis in der Regel den Leitlinien des Australian Bureau of Statistics (ABS): Wenn Sie im Ausland geboren sind und zu Hause eine andere Sprache als Englisch sprechen oder die englische Sprache nicht beherrschen, dann sind Sie kulturell und sprachlich vielfältig. (Beachten Sie, dass Aborigines und Torres Strait Islander in der Regel sowohl von der NESB- als auch von der CALD-Kategorie ausgeschlossen sind.)

Niemand bezweifelt, dass es gut ist, Daten über die ethnolinguistische Zusammensetzung der australischen Gesellschaft zu haben: Wer nicht gezählt wird, ist unsichtbar, und Sichtbarkeit und Repräsentation sind für uns alle wichtig. Sicherlich zeugen die langjährigen Bemühungen, die Repräsentation von CALD-Australiern in öffentlichen Einrichtungen und deren Kundenstamm zu erfassen, von einem lobenswerten Anliegen der Regierungen, einen gleichberechtigten Zugang zu Dienstleistungen zu gewährleisten.

Aber ich zähle mich zu der wachsenden Zahl von Experten und Praktikern im Bereich Vielfalt und Integration, die davon überzeugt sind, dass der Begriff CALD ausgedient hat. Darüber hinaus würde ich behaupten, dass die Verwendung des Begriffs eine wirklich veraltete Denkweise über das Wesen des australischen Multikulturalismus widerspiegelt.

Neue Sprache, altes Denken?

Das Problem ist, dass ein Konzept wie CALD gleichzeitig zu breit und zu eng ist.

Lassen Sie mich erklären, was ich meine. CALD ist insofern ein zu weit gefasstes Konzept, als es, wie mein Kollege von Diversity Atlas, Nivy Balachandran, hier schrieb, „die Nuancen … kultureller Identifikationen in eine einzige stumpfe Kategorie zusammenfasst“. Jemanden als „CALD-Hintergrund“ zu bezeichnen, sagt wenig über seine Anfälligkeit für kulturell bedingte Ausgrenzung aus. (Denken Sie an das Beispiel der beiden Australier mit „CALD“-Hintergrund, das ich oben genannt habe).

Ebenso wenig sagt es uns etwas über die Auswirkungen der Intersektionalität auf sie aus – wie ihre Zugehörigkeit zu einer ethnischen oder sprachlichen Minderheit mit ihrem Geschlecht, ihrer sexuellen Orientierung oder ihrem sozioökonomischen Status zusammenwirkt, um sie einem zusätzlichen Risiko der Ausgrenzung auszusetzen. Kurz gesagt: Sie leistet keine gute Arbeit, um herauszufinden, wo das Potenzial für eine kulturell bedingte Ausgrenzung liegen könnte – ein Hauptziel, das mit der Erhebung von Daten über den kulturellen Hintergrund von Menschen überhaupt verfolgt wird.

Soviel scheint offensichtlich. Aber ich denke, ein größeres Problem mit CALD ist, dass es auch zu eng gefasst ist. Wer ist typischerweise von den CALD-Definitionen ausgeschlossen? Denken Sie an die Richtlinien des ABS, die von öffentlichen Einrichtungen im ganzen Land angewandt werden: Es handelt sich um eine Mischung aus Geburtsort, Abstammung und englischen Sprachkenntnissen. Mit anderen Worten: Wenn Sie ein gebürtiger, englischsprachiger anglo-keltischer Australier oder ein Aborigine oder ein Australier der Torres Strait Islander sind, dann können Sie offenbar nicht „kulturell und sprachlich vielfältig“ sein.

In dieser Hinsicht sendet die CALD die falsche Botschaft sowohl an diejenigen, die sie einschließt, als auch an diejenigen, die von ihr ausgeschlossen werden. Anglos erheben ihre Kultur zum nationalen Standard, während sie sie gleichzeitig als nicht zur „kulturellen Vielfalt“ gehörend abtun. Für Nicht-Anglos heißt es, dass sie „vielfältig“ sind, weil sie von diesem vermeintlichen Standard abweichen.

Diese Dichotomie, auf die sich das CALD-Konzept implizit beruft, stellt einen schwerwiegenden Mangel in der Art und Weise dar, wie wir in diesem Land manchmal immer noch über Kultur und Multikulturalismus sprechen und denken, Jahrzehnte nachdem die Vorstellung von Australien als einer anglo-keltischen Monokultur aus der Mode gekommen ist. (Und das, bevor wir überhaupt zu der problematischen Vorstellung kommen, dass die australischen Ureinwohner irgendwie noch mehr von der Standardkultur getrennt sind, da sie in der üblichen Rubrik des CALD ausgezählt werden.)

Eine Sprache, die sich an den Bedürfnissen orientiert, nicht an der Identität

Die Regierung und der kommunale Sektor sind also auf der Suche nach einer Möglichkeit, über kulturelle Unterschiede und kulturell bedingte Ausgrenzung in Begriffen zu sprechen, die die Bedeutung aller in der australischen Gesellschaft vorhandenen kulturellen Traditionen bekräftigen – und die weder überholte Binaritäten verstärken noch Einzelpersonen und Gemeinschaften ein Identitätsetikett zuschreiben, das für sie möglicherweise keine Bedeutung hat oder nicht widerspiegelt, wie sie ihren Platz in der australischen Gesellschaft sehen.

Ich würde zum jetzigen Zeitpunkt keine eindeutigen Erklärungen darüber abgeben, welcher Begriff oder welche Begriffsgruppe – wenn überhaupt – CALD ersetzen sollte. Aber ich denke, wir können einige intellektuelle Leitplanken dafür festlegen, wie die Regierung und der Gemeinschaftssektor eine bessere Sprache der kulturellen Vielfalt entwickeln könnten.

Grundlegend müssen wir unsere Rhetorik von der Idee wegbringen, Einzelpersonen und Gemeinschaften mit Begriffen wie „multikulturell“, „vielfältig“ oder „Minderheit“ zu etikettieren. Stattdessen brauchen wir eine neue Terminologie, die den Schwerpunkt auf die Bedürfnisse der Menschen und nicht auf ihre Identität legt – denn es sind diese Bedürfnisse, die für die Politikgestaltung und die Bereitstellung von Dienstleistungen relevant sind.

In den kommenden Wochen werde ich weitere Überlegungen dazu anstellen, welche Begriffe wir verwenden könnten, um sicherzustellen, dass wir eine Sprache verwenden, die nicht unnötigerweise eine „Wir-und-Sie“-Teilung hervorruft oder die spezifischen Bedürfnisse verschiedener kultureller Gemeinschaften verschleiert – denn ob es uns gefällt oder nicht, die Art und Weise, wie wir über Vielfalt sprechen, spiegelt sowohl die Art und Weise wider, wie wir über Vielfalt denken, als auch die Art und Weise, wie wir sie gestalten.

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