Hvorfor “kulturelt og sprogligt mangfoldige” har haft sin tid

Mød to australiere. Den ene er barn af indvandrere fra Italien og taler italiensk derhjemme og engelsk i sit vellønnede job i en virksomhed. Den ene er en arbejder, der ankom til Australien som flygtning fra Myanmar; selv om han har boet her med sin familie i mange år, har han stadig problemer med engelsk i skrift og tale.

To australiere, to meget forskellige livserfaringer med hensyn til deres adgang til økonomiske muligheder og offentlige tjenester. Men i mange offentlige myndigheders øjne er de ens i en vigtig henseende: de er “kulturelt og sprogligt mangfoldige” eller CALD.

Siden Australiens officielle tilslutning til multikulturalisme har regeringer og samfundsorganisationer erkendt, at der i et mangfoldigt samfund er barrierer for nogle samfunds og enkeltpersoners adgang til tjenester og for deres deltagelse i den politiske beslutningsproces.

Forsøg på at fjerne disse barrierer indebærer nødvendigvis identifikation og mærkning af de dele af samfundet, der anses for at have særlige kulturelle karakteristika og kulturelle behov. Gennem årene har vi set en cyklus af akronymer til at henvise til dem. Et var Non-English Speaking Background (NESB), som blev en proxyindikator for det, der engang var kendt som “etniske” samfund. I 1990’erne blev NESB opfattet som forsimplet, anakronistisk og potentielt nedladende, og i de fleste sammenhænge er det blevet erstattet af CALD-betegnelsen.

Definitionerne af CALD er ikke mejslet i sten, men i praksis følger de normalt retningslinjerne fra Australian Bureau of Statistics (ABS): Hvis du er født i udlandet, og du taler et andet sprog end engelsk i hjemmet eller ikke behersker engelsk, er du kulturelt og sprogligt mangfoldig. (Bemærk, at aboriginere og Torres Strait Islander australiere typisk er udelukket fra både NESB- og CALD-kategorierne.)

Ingen er i tvivl om, at det er godt at have data om det australske samfunds etnolingvistiske sammensætning: Hvis man ikke bliver talt med, er man usynlig, og synlighed og repræsentation er vigtigt for os alle. Den langvarige indsats for at kortlægge repræsentationen af australiere med CALD i den offentlige sektor og deres kundegrundlag er et udtryk for en prisværdig bekymring fra regeringernes side med hensyn til at sikre lige adgang til tjenester.

Men jeg regner mig selv til det voksende antal eksperter og praktikere inden for mangfoldighed og integration, som er overbevist om, at begrebet CALD har udtjent sin tid. Desuden vil jeg hævde, at selve brugen af begrebet afspejler en virkelig forældet tankegang om den australske multikulturalismes natur.

Nyt sprog, gammel tankegang?

Problemet er, at et begreb som CALD er for bredt og for snævert på samme tid.

Lad mig forklare, hvad jeg mener. CALD er et for bredt begreb i den forstand, at det, som min Diversity Atlas-kollega Nivy Balachandran skrev her, i urimelig grad “kollapser nuancerne i … kulturelle identifikationer i én stump kategori”. At beskrive en person som værende af “KALD-baggrund” fortæller os ikke meget om, om vedkommende er tilbøjelig til at opleve kulturelt baseret udstødelse. (Tænk på eksemplet med de to australiere med “CALD”-baggrund, som jeg nævnte ovenfor).

Det fortæller os heller ikke noget om intersektionalitetens virkninger på dem – hvordan deres tilhørsforhold til et etnisk eller sprogligt mindretal interagerer med deres køn, seksuelle orientering eller socioøkonomiske status for at udsætte dem for en øget risiko for marginalisering. Kort sagt: Det gør ikke et særligt godt stykke arbejde med at afdække, hvor potentialet for kulturelt rodfæstet udstødelse kan ligge – et hovedformål med at indsamle data om folks kulturelle baggrund i første omgang.

Det virker indlysende. Men jeg tror, at et større problem med CALD er, at det også er for snævert. Hvem er typisk udelukket fra definitionerne af CALD?Tænk tilbage på den vejledning, som ABS tilbyder, og som anvendes i praksis af offentlige institutioner i hele landet: Det er en sammensmeltning af fødested, herkomst og engelsksproglige færdigheder. Med andre ord, hvis du er født i landet, engelsksproget anglo-keltisk australier, eller hvis du er aboriginal eller torres strait islander australier, så kan du tilsyneladende ikke være “kulturelt og sprogligt mangfoldig”.

På denne front sender CALD det forkerte budskab til både dem, der er omfattet og dem, der er udelukket af det. Til angloamerikanere ophøjes deres kultur som den nationale standardkultur, mens den samtidig afvises som ikke værende en del af “kulturel mangfoldighed”. Til ikke-angloamerikanere siger den, at de er “mangfoldige”, fordi de afviger fra denne formodede standard.

Denne dikotomi, som implicit påberåbes af CALD-begrebet, repræsenterer en alvorlig fejl i den måde, hvorpå vi stadig nogle gange taler og tænker om både kultur og multikulturalisme i dette land, årtier efter at ideen om Australien som en anglo-keltisk monokultur faldt af mode. (Og det er før vi overhovedet når til den problematiske idé om, at oprindelige australiere på en eller anden måde er endnu mere adskilt fra standarden, idet de er regnet ud som de er i CALD’s sædvanlige rubrik.)

Et sprog baseret på behov, ikke identitet

Det, som regeringen og samfundssektoren befinder sig på jagt efter, er derfor en måde at tale om kulturel forskel og kulturelt baseret udelukkelse på i termer, der bekræfter vigtigheden af alle de kulturelle traditioner, der findes i det australske samfund – og som ikke forstærker forældede binære skel, og som ikke tildeler enkeltpersoner og samfund en identitetsmærkning, som måske ikke er meningsfuld for dem eller afspejler, hvordan de ser deres plads i det australske samfund.

Jeg vil ikke på nuværende tidspunkt komme med nogen faste erklæringer om, hvilket begreb eller sæt af begreber – hvis nogen – der skal erstatte CALD. Men jeg mener, at vi kan fastlægge nogle intellektuelle retningslinjer for, hvordan regeringen og samfundssektoren kan udforme et bedre sprog for kulturel mangfoldighed.

Fundamentalt set er vi nødt til at omformulere vores retorik væk fra idéen om at mærke enkeltpersoner og samfund med udtryk som “multikulturel”, “forskelligartet” eller “minoritet”. I stedet har vi brug for en ny terminologi, der lægger vægt på folks behov og ikke på deres identitet – for det er disse behov, der er relevante, når det drejer sig om politikudformning og levering af tjenesteydelser.

I løbet af de kommende uger vil jeg komme med flere overvejelser om, hvilke termer vi kan anvende for at sikre, at vi bruger et sprog, der ikke unødigt fremkalder en “os-og-dem”-opdeling eller slører de specifikke behov i forskellige kulturelle samfund – for uanset om vi kan lide det eller ej, afspejler og former den måde, vi taler om mangfoldighed på, både den måde, vi tænker om mangfoldighed.

Diversity Atlas er et dataanalyseværktøj til måling af mangfoldighed i din arbejdsstyrke. Det er designet til at informere om strategier til forvaltning af mangfoldighed, så virksomheder og organisationer kan trives i en globaliseret verden. Kontakt os for en konsultation via [email protected]