Waarom ‘cultureel en taalkundig divers’ zijn langste tijd gehad heeft

Maak kennis met twee Australiërs. De ene is een kind van migranten uit Italië, en spreekt thuis Italiaans en in haar goedbetaalde baan Engels. De ander is een arbeider die als vluchteling uit Myanmar in Australië aankwam; ondanks dat hij hier al vele jaren met zijn familie woont, heeft hij nog steeds problemen met geschreven en gesproken Engels.

Twee Australiërs, twee heel verschillende levenservaringen wat betreft hun toegang tot economische kansen en openbare diensten. Maar in de ogen van veel overheidsinstanties zijn ze in één belangrijk opzicht gelijk: ze zijn “Cultureel en Linguïstisch Divers”, of CALD.

Sinds Australië’s officiële omarming van het multiculturalisme, hebben regeringen en gemeenschapsorganisaties erkend dat er in een diverse samenleving barrières zijn voor de toegang van sommige gemeenschappen en individuen tot diensten, en voor hun deelname aan de beleidsvorming.

Pogingen om deze belemmeringen aan te pakken impliceren noodzakelijkerwijs het identificeren en labelen van die delen van de gemeenschap die geacht worden speciale culturele kenmerken en culturele behoeften te hebben. Door de jaren heen hebben we een cyclus van acroniemen gezien om naar hen te verwijzen. Eén daarvan was “Non-English Speaking Background” (NESB), wat een proxy-indicator werd voor wat vroeger bekend stond als “etnische” gemeenschappen. In de jaren negentig werd NESB gezien als simplistisch, anachronistisch en mogelijk neerbuigend, en in de meeste contexten vervangen door de aanduiding CALD.

Definities van CALD zijn niet in steen gebeiteld, maar volgen in de praktijk meestal de richtlijnen van het Australian Bureau of Statistics (ABS): als je in het buitenland geboren bent, en thuis een andere taal dan Engels spreekt of het Engels niet machtig bent, dan ben je cultureel en linguïstisch divers. (Merk op dat Aboriginal- en Torres Strait Islander-Australiërs gewoonlijk worden uitgesloten van zowel de NESB- als de CALD-categorie.)

Niemand twijfelt eraan dat het goed is om gegevens te hebben over de etnolinguïstische samenstelling van de Australische samenleving: als je niet wordt geteld, ben je onzichtbaar, en zichtbaarheid en vertegenwoordiging zijn voor ons allemaal van belang. Zeker, de langdurige inspanningen om de vertegenwoordiging van CALD Australiërs binnen overheidsinstanties en hun klantenbestand in kaart te brengen, getuigt van een prijzenswaardig streven van regeringen om gelijke toegang tot diensten te garanderen.

Maar ik reken mezelf tot een groeiend aantal deskundigen en praktijkmensen op het gebied van diversiteit en inclusie die ervan overtuigd zijn dat de term CALD zijn langste tijd gehad heeft. Bovendien ben ik van mening dat het gebruik van de term op zich al een achterhaald beeld geeft van de aard van het Australische multiculturalisme.

Nieuwe taal, oude ideeën?

Het probleem is dat een concept als CALD te breed en te smal tegelijk is.

Laat me uitleggen wat ik bedoel. CALD is een te ruim begrip in die zin dat het, zoals mijn Diversity Atlas-collega Nivy Balachandran hier schreef, “de nuances van … culturele identificaties ten onrechte in één botte categorie samenvouwt”. Iemand omschrijven als iemand met een “CALD-achtergrond” zegt ons weinig over de mate waarin hij of zij cultureel uitgesloten is. (Denk aan het voorbeeld van de twee Australiërs, van “CALD” achtergrond dat ik hierboven gaf).

Ook zegt het ons niets over de effecten van intersectionaliteit op hen: hoe hun lidmaatschap van een etnische of linguïstische minderheid in wisselwerking met hun geslacht, seksuele geaardheid of sociaaleconomische status hen extra blootstelt aan het risico van marginalisering. Kortom: het is niet erg goed mogelijk te achterhalen waar het potentieel voor cultureel gewortelde uitsluiting kan liggen – een primair doel van het verzamelen van gegevens over de culturele achtergrond van mensen in de eerste plaats.

Dat lijkt duidelijk. Maar ik denk dat een groter probleem met CALD is dat het ook te beperkt is. Wie wordt doorgaans uitgesloten van de definities van CALD? Denk terug aan de richtsnoeren van het ABS, die door overheidsinstellingen in het hele land in praktijk worden gebracht: het is een amalgaam van geboorteplaats, afstamming en Engelse taalvaardigheid. Met andere woorden, als je een in het Engels geboren Anglo-Keltische Australiër bent, of een Aboriginal of Torres Strait Islander Australiër, dan kun je blijkbaar niet “cultureel en taalkundig divers” zijn.

Op dit front zendt CALD de verkeerde boodschap uit naar zowel degenen die erdoor worden opgenomen als degenen die erdoor worden uitgesloten. Aan Anglo’s wordt hun cultuur verheven tot de nationale standaard, terwijl die tegelijkertijd wordt afgedaan als geen deel uitmakend van “culturele diversiteit”. Aan niet Anglos zegt het dat zij “divers” zijn omdat zij afwijken van die veronderstelde standaard.

Deze dichotomie, die impliciet wordt opgeroepen door het CALD concept, vertegenwoordigt een ernstige tekortkoming in de manier waarop we soms nog steeds praten en denken over zowel cultuur als multiculturalisme in dit land, decennia nadat het idee van Australië als een Anglo-Keltische monocultuur uit de mode raakte. (En dan hebben we het nog niet eens over het problematische idee dat de inheemse Australiërs op de een of andere manier nog meer afgescheiden zijn van de standaard, omdat ze niet onder de gebruikelijke noemer van CALD vallen.

Een taal gebaseerd op behoeften, niet op identiteit

Waar de overheid en de gemeenschapssector dus naar op zoek zijn, is een manier om te praten over culturele verschillen en cultureel gebaseerde uitsluiting in termen die het belang bevestigen van alle culturele tradities die aanwezig zijn in de Australische samenleving- en die niet verouderde binaries versterken, noch individuen en gemeenschappen een identiteitslabel toeschrijven dat misschien niet betekenisvol voor hen is of weerspiegelt hoe zij hun plaats zien binnen de Australische samenleving.

Ik wil in dit stadium nog geen harde uitspraken doen over welke term of reeks termen – als die er al zijn – de CALD zou moeten vervangen. Maar ik denk dat we wel een aantal intellectuele richtlijnen kunnen vastleggen voor hoe de overheid en de gemeenschapssector een betere taal van culturele diversiteit zouden kunnen ontwikkelen.

Fundamenteel moeten we onze retoriek afstemmen op het idee om individuen en gemeenschappen te labelen met termen als “multicultureel”, “divers”, of “minderheid”. In plaats daarvan hebben we een nieuwe terminologie nodig die de nadruk legt op de behoeften van mensen, niet op hun identiteit – want het zijn die behoeften die relevant zijn als het gaat om beleidsvorming en dienstverlening.

De komende weken zal ik meer bijdragen over welke termen we zouden kunnen omarmen om ervoor te zorgen dat we taal gebruiken die niet onnodig een “wij-en-hen”-kloof oproept, noch de specifieke behoeften van verschillende culturele gemeenschappen verdoezelt – want of we het leuk vinden of niet, de manier waarop we over diversiteit praten, weerspiegelt en vormt de manier waarop we over diversiteit denken.

Diversiteitsatlas is een gegevensanalysetool voor het meten van diversiteit in uw personeelsbestand. Het is ontworpen om strategieën voor diversiteitsmanagement te ontwikkelen, zodat bedrijven en organisaties kunnen floreren in een geglobaliseerde wereld. Neem contact op voor een consultatie via [email protected]