Varför ”kulturellt och språkligt mångfald” har haft sin tid

Möt två australiensare. Den ena är barn till invandrare från Italien och talar italienska hemma och engelska på sitt välbetalda företagsjobb. Den ena är en arbetare som kom till Australien som flykting från Myanmar. Trots att han har bott här med sin familj i många år har han fortfarande problem med engelskan i tal och skrift.

Två australiensare, två mycket olika livserfarenheter när det gäller deras tillgång till ekonomiska möjligheter och offentliga tjänster. Men i många myndigheters ögon är de likadana i ett viktigt avseende: de är ”kulturellt och språkligt olika”.

Sedan Australiens officiella bekännelse till mångkulturalism har regeringar och samhällsorganisationer erkänt att det i ett mångfacetterat samhälle finns hinder för vissa samhällen och individer att få tillgång till tjänster och att delta i det politiska beslutsfattandet.

Försök att ta itu med dessa hinder innebär nödvändigtvis att man identifierar och märker de delar av samhället som anses ha särskilda kulturella egenskaper och kulturella behov. Genom åren har vi sett en cykel av akronymer för att hänvisa till dem. Ett var Non-English Speaking Background (NESB), som blev en proxyindikator för vad som en gång kallades ”etniska” samhällen. På 1990-talet började NESB betraktas som förenklat, anakronistiskt och potentiellt nedlåtande, och har i de flesta sammanhang ersatts av beteckningen CALD.

Definitionerna av CALD är inte huggna i sten, men i praktiken följer de vanligen den vägledning som ges av Australian Bureau of Statistics (ABS): om du är född utomlands och talar ett annat språk än engelska hemma eller inte behärskar engelska, är du kulturellt och språkligt diversifierad. (Observera att aboriginer och Torres Strait Islander Australians vanligtvis utesluts från både NESB- och CALD-kategorierna.)

Ingen tvivlar på att det är bra att ha uppgifter om det australiska samhällets etnolingvistiska sammansättning: om du inte räknas är du osynlig, och synlighet och representation är viktigt för oss alla. De långvariga ansträngningarna för att kartlägga representationen av australiensiska CALD-bor inom den offentliga sektorns organ och deras kundkretsar är förvisso ett uttryck för regeringarnas lovvärda strävan efter att garantera rättvis tillgång till tjänster.

Men jag räknar mig själv till det växande antal experter och praktiker inom mångfalds- och integrationsområdet som är övertygade om att begreppet CALD har haft sin tid. Dessutom skulle jag vilja hävda att själva användningen av begreppet speglar ett verkligt föråldrat tänkande om den australiska mångkulturalismens natur.

Nytt språk, gammalt tänkande?

Problemet är att ett begrepp som CALD är för brett och för smalt på en och samma gång.

Låt mig förklara vad jag menar. CALD är ett för brett begrepp i den meningen att det, som min kollega Nivy Balachandran från Diversity Atlas skrev här, i onödan ”sammanfattar nyanserna i … kulturella identifikationer i en trubbig kategori”. Att beskriva någon som en person med ”CALD-bakgrund” säger inte mycket om hur benägen personen är att drabbas av kulturellt baserad utestängning. (Tänk på exemplet med de två australiensare med CALD-bakgrund som jag nämnde ovan).

Det säger heller ingenting om intersektionalitetens effekter på dem – hur deras tillhörighet till en etnisk eller språklig minoritet samverkar med deras kön, sexuella läggning eller socioekonomiska status för att sätta dem i ökad risk för marginalisering. Kort sagt: den är inte särskilt bra på att upptäcka var potentialen för kulturellt grundad utestängning kan ligga – ett primärt mål med att samla in uppgifter om människors kulturella bakgrund i första hand.

Det verkar uppenbart. Men jag tror att ett större problem med CALD är att det också är för snävt. Vem utesluts vanligtvis från definitionerna av CALD?Tänk tillbaka på den vägledning som erbjuds av ABS och som tillämpas av institutioner inom den offentliga sektorn i hela landet: det är en blandning av födelseort, härstamning och engelska språkkunskaper. Med andra ord, om du är född i landet, engelsktalande anglo-keltisk australiensare, eller om du är aboriginal eller australiensare från Torres Strait Islander, kan du tydligen inte vara ”kulturellt och språkligt mångsidig”.

I det här avseendet sänder CALD fel budskap både till dem som inkluderas och dem som utesluts av det. För anglosvenskar upphöjer den deras kultur till nationell standard, samtidigt som den avfärdar den som inte tillhörande den ”kulturella mångfalden”. Till icke-angloamerikaner sägs det att de är ”mångfaldiga” eftersom de avviker från denna förmodade standardkultur.

Denna dikotomi, som implicit åberopas av CALD-begreppet, utgör en allvarlig brist i hur vi fortfarande ibland talar och tänker om både kultur och multikulturalism i det här landet, årtionden efter att idén om Australien som en anglo-keltisk monokultur föll ur modet. (Och detta är innan vi ens kommer till den problematiska idén att Australiens ursprungsbefolkning på något sätt är ännu mer åtskild från standardinvånarna, eftersom de räknas bort som de är i CALD:s vanliga rubrik.)

Ett språk som bygger på behov, inte på identitet

Vad regeringen och samhällssektorn befinner sig på jakt efter är alltså ett sätt att tala om kulturella skillnader och kulturbaserad utestängning i termer som bekräftar betydelsen av alla kulturella traditioner som finns i det australiska samhället – och som inte förstärker föråldrade binära strukturer, och som inte heller tillskriver individer och samhällen en identitetsbeteckning som kanske inte är meningsfull för dem eller återspeglar hur de ser på sin plats i det australiska samhället.

Jag skulle i detta skede inte göra några fasta uttalanden om vilken term eller vilken uppsättning av termer – om någon – som bör ersätta CALD. Men jag tror att vi kan fastställa några intellektuella riktlinjer för hur regeringen och samhällssektorn kan utforma ett bättre språk för kulturell mångfald.

Fundamentalt sett måste vi omforma vår retorik bort från idén om att etikettera individer och samhällen med termer som ”mångkulturell”, ”mångfald” eller ”minoritet”. I stället behöver vi en ny terminologi som lägger tonvikten på människors behov, inte på deras identitet – eftersom det är dessa behov som är relevanta när det gäller beslutsfattande och tillhandahållande av tjänster.

Under de kommande veckorna kommer jag att bidra med fler tankar om vilka termer vi skulle kunna använda för att se till att vi använder ett språk som inte i onödan framkallar en ”vi-och-dem”-klyfta, och som inte heller skymmer de specifika behoven hos olika kulturella grupper – för vare sig man vill det eller inte, så återspeglar och formar det sätt vi talar om mångfald både det sätt på vilket vi tänker om mångfald.

Diversity Atlas är ett verktyg för dataanalys för att mäta mångfalden i din arbetskraft. Det är utformat för att informera om strategier för mångfaldshantering för att företag och organisationer ska kunna blomstra i en globaliserad värld. Kontakta oss för en konsultation via [email protected]

.