Por que ‘culturalmente e linguisticamente diverso’ teve seu dia

Encontrar dois australianos. Um é filho de imigrantes da Itália, e fala italiano em casa e inglês no seu trabalho corporativo bem remunerado. Um é um trabalhador de colarinho azul que chegou à Austrália como refugiado de Mianmar; apesar de viver aqui com sua família por muitos anos, ele ainda enfrenta desafios com o inglês escrito e falado.

Dois australianos, duas experiências de vida muito diferentes em termos de seu acesso a oportunidades econômicas e serviços públicos. Mas aos olhos de muitas agências governamentais, eles são iguais num aspecto importante: eles são “Culturalmente e Linguisticamente Diversos”, ou CALD.

Desde o abraço oficial do multiculturalismo australiano, os governos e organizações comunitárias têm reconhecido que numa sociedade diversificada existem barreiras ao acesso de algumas comunidades e indivíduos aos serviços, e à sua participação na formulação de políticas.

As tentativas de abordar estas barreiras envolvem necessariamente identificar e rotular aquelas partes da comunidade que se pensa terem características culturais especiais e necessidades culturais. Ao longo dos anos, temos visto um ciclo de acrônimos para se referir a eles. Um deles foi Non-English Speaking Background (NESB), que se tornou um indicador proxy para o que antes eram conhecidas como comunidades “étnicas”. Nos anos 90 a NESB passou a ser vista como simplista, anacrónica e potencialmente condescendente, e na maioria dos contextos foi substituída pela designação CALD.

Definições de CALD não são estabelecidas em pedra, mas na prática geralmente seguem a orientação do Australian Bureau of Statistics (ABS): se você nasceu no exterior, e fala uma língua que não o inglês em casa ou não é proficiente em inglês, então você é cultural e linguisticamente diverso. (Note que os australianos aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres são tipicamente excluídos das categorias NESB e CALD.)

Ninguém duvida que é bom ter dados sobre a composição etnolinguística da sociedade australiana: se você não está sendo contado, você é invisível, e a visibilidade e representação são importantes para todos nós. Com certeza, os esforços de longa data para mapear a representação dos australianos da CALD dentro das agências do setor público e suas bases de clientes falam de uma preocupação louvável por parte dos governos com a garantia de acesso equitativo aos serviços.

Mas eu me conto entre o número crescente de especialistas e praticantes do espaço de diversidade e inclusão que estão convencidos de que o termo CALD tem tido o seu dia. Além disso, eu argumentaria que o próprio uso do termo reflete um pensamento verdadeiramente ultrapassado sobre a natureza do multiculturalismo australiano.

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Nova linguagem, pensamento antigo?

O problema é que um conceito como CALD é muito amplo e muito estreito ao mesmo tempo.

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Deixem-me explicar o que quero dizer. CALD é um conceito demasiado amplo no sentido de que, como o meu colega do Atlas da Diversidade Nivy Balachandran escreveu aqui, ele “colapsou indevidamente as nuances de…identificações culturais numa categoria bruta”. Descrever alguém como sendo de “origem CALD” diz-nos pouco sobre a sua responsabilidade de experimentar a exclusão de base cultural. (Pense no exemplo dos dois australianos, dos antecedentes “CALD” que eu ofereci acima).

Likewise, não nos diz nada sobre os efeitos da interseccionalidade sobre eles – como a sua pertença a uma minoria étnica ou linguística interage com o seu género, orientação sexual ou estatuto socioeconómico para os colocar em risco acrescido de marginalização. Em resumo: não faz um bom trabalho de desenterramento onde o potencial de exclusão culturalmente enraizada possa estar – um objectivo primordial de recolha de dados sobre os antecedentes culturais das pessoas.

Isso parece óbvio. Mas eu acho que um problema maior com o CALD é que ele também é muito estreito. Quem é tipicamente excluído das definições do CALD? Pense na orientação oferecida pelo ABS, que é posta em prática por instituições do setor público em todo o país: é uma amálgama de lugar de nascimento, ancestralidade e proficiência na língua inglesa. Em outras palavras, se você é australiano anglo-celta de língua inglesa, ou um aborígine ou australiano do Estreito de Torres, então aparentemente você não pode ser “cultural e lingüisticamente diverso”.

Neste frente, CALD envia a mensagem errada tanto para aqueles incluídos e excluídos por ela. Para o Anglos, itelevar a sua cultura como padrão nacional, ao mesmo tempo em que rejeita como não fazendo parte da “diversidade cultural”. Para não-Anglos, diz que eles são “diversos” porque se desviam desse suposto padrão.

Esta dicotomia, implicitamente invocada pelo conceito CALD, representa um grave defeito na forma como ainda falamos e pensamos por vezes tanto na cultura como no multiculturalismo deste país, décadas após a ideia da Austrália como monocultura anglo-celta ter caído fora de moda. (E isto é antes mesmo de chegarmos à ideia problemática de que os indígenas australianos estão de alguma forma ainda mais separados do padrão, contados como estão na rubrica habitual da CALD.)

Uma linguagem baseada nas necessidades, não na identidade

O que o governo e o sector comunitário se encontram em busca, então, é uma forma de falar da diferença cultural e da exclusão com base cultural em termos que afirmam a importância de todas as tradições culturais presentes na sociedade australiana – e que não reforçam binários ultrapassados, nem atribuem aos indivíduos e comunidades um rótulo de identidade que pode não ser significativo para eles ou reflectir como vêem o seu lugar na sociedade australiana.

Não faria, nesta fase, nenhuma declaração difícil e rápida sobre qual termo ou conjunto de termos – se algum substituísse a CALD. Mas acho que podemos estabelecer alguns guias intelectuais de como o governo e o setor comunitário poderiam elaborar uma linguagem melhor de diversidade cultural.

Fundamentalmente, precisamos de afastar nossa retórica da idéia de rotular indivíduos e comunidades com termos como “multicultural”, “diverso” ou “minoritário”. Em vez disso, precisamos de uma nova terminologia que coloque a ênfase nas necessidades das pessoas, não na sua identidade – porque são essas necessidades que são relevantes quando se trata de elaborar políticas e prestar serviços.

Nas próximas semanas, estarei contribuindo com mais pensamentos sobre os termos que podemos adotar para ter certeza de que estamos usando uma linguagem que não evoca desnecessariamente uma divisão “nós e eles”, nem obscurece as necessidades específicas de diferentes comunidades culturais – porque, goste ou não, a maneira como falamos sobre diversidade reflete e molda a maneira como pensamos sobre diversidade.

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