Why 'culturally and linguistically diverse’ has had its day

Poznajcie dwóch Australijczyków. Jedna z nich jest dzieckiem imigrantów z Włoch, mówi po włosku w domu i po angielsku w dobrze płatnej pracy w korporacji. Jeden jest pracownikiem fizycznym, który przybył do Australii jako uchodźca z Myanmaru; mimo, że mieszka tu z rodziną od wielu lat, nadal ma problemy z pisanym i mówionym angielskim.

Dwóch Australijczyków, dwa bardzo różne doświadczenia życiowe, jeśli chodzi o ich dostęp do możliwości ekonomicznych i usług publicznych. Ale w oczach wielu agencji rządowych są tacy sami pod jednym ważnym względem: są „zróżnicowani kulturowo i językowo”, czyli CALD.

Od czasu oficjalnego przyjęcia przez Australię wielokulturowości, rządy i organizacje społeczne uznały, że w zróżnicowanym społeczeństwie istnieją bariery w dostępie niektórych społeczności i jednostek do usług oraz w ich udziale w podejmowaniu decyzji politycznych.

Próby zajęcia się tymi barierami z konieczności wymagają zidentyfikowania i oznaczenia tych części społeczności, które uważa się za posiadające specjalne cechy kulturowe i potrzeby kulturowe. Na przestrzeni lat widzieliśmy szereg akronimów, aby odnieść się do nich. Jednym z nich był Non-English Speaking Background (NESB), który stał się wskaźnikiem zastępczym dla tego, co kiedyś nazywano społecznościami „etnicznymi”. W latach 90-tych NESB zaczęło być postrzegane jako uproszczone, anachroniczne i potencjalnie protekcjonalne, i w większości kontekstów zostało zastąpione oznaczeniem CALD.

Definicje CALD nie są ustalone w kamieniu, ale w praktyce zazwyczaj podążają za wskazówkami Australijskiego Biura Statystycznego (ABS): jeśli urodziłeś się za granicą i mówisz w domu w języku innym niż angielski lub nie jesteś biegły w angielskim, to jesteś zróżnicowany kulturowo i językowo. (Zauważ, że Australijczycy pochodzenia aborygeńskiego i z Cieśniny Torresa są zazwyczaj wyłączeni zarówno z kategorii NESB, jak i CALD.)

Nikt nie wątpi, że dobrze jest mieć dane na temat etnolingwistycznego składu australijskiego społeczeństwa: jeśli nie jesteś liczony, jesteś niewidzialny, a widoczność i reprezentacja mają znaczenie dla nas wszystkich. Z pewnością długotrwałe wysiłki zmierzające do określenia reprezentacji Australijczyków CALD w agencjach sektora publicznego i ich bazach klientów świadczą o godnej pochwały trosce rządów o zapewnienie sprawiedliwego dostępu do usług.

Ale zaliczam się do rosnącej liczby ekspertów i praktyków w dziedzinie różnorodności i integracji, którzy są przekonani, że termin CALD ma już swoje lata. Co więcej, twierdzę, że samo użycie tego terminu odzwierciedla pewne naprawdę przestarzałe myślenie na temat natury australijskiej wielokulturowości.

Nowy język, stare myślenie?

Problem polega na tym, że pojęcie takie jak CALD jest zbyt szerokie i zbyt wąskie jednocześnie.

Pozwólcie mi wyjaśnić, co mam na myśli. CALD jest zbyt szerokim pojęciem w tym sensie, że – jak napisał tutaj mój kolega z Diversity Atlas, Nivy Balachandran – nadmiernie „zawęża niuanse… identyfikacji kulturowych do jednej tępej kategorii”. Określenie kogoś jako „pochodzącego z CALD” niewiele mówi nam o jego odpowiedzialności za doświadczanie wykluczenia opartego na kulturze. (Pomyśl o przykładzie dwóch Australijczyków o pochodzeniu „CALD”, który podałem powyżej).

Podobnie, nie mówi nam nic o skutkach intersekcjonalności dla nich – jak ich członkostwo w mniejszości etnicznej lub językowej współgra z ich płcią, orientacją seksualną lub statusem społeczno-ekonomicznym, aby umieścić ich na dodatkowe ryzyko marginalizacji. Krótko mówiąc: nie wykonuje zbyt dobrej roboty w odkrywaniu, gdzie może tkwić potencjał kulturowo zakorzenionego wykluczenia, co jest głównym celem gromadzenia danych o pochodzeniu kulturowym ludzi.

To wszystko wydaje się oczywiste. Ale myślę, że większym problemem z CALD jest to, że jest on również zbyt wąski. Kogo zazwyczaj wyklucza się z definicji CALD? Wróćmy do wskazówek oferowanych przez ABS, które są stosowane w praktyce przez instytucje sektora publicznego w całym kraju: jest to połączenie miejsca urodzenia, pochodzenia i znajomości języka angielskiego. Innymi słowy, jeśli jesteś urodzonym w Anglii, mówiącym po angielsku Anglo-Celtyckim Australijczykiem, albo Australijczykiem pochodzenia aborygeńskiego lub z Wysp Cieśniny Torresa, to najwyraźniej nie możesz być „zróżnicowany kulturowo i językowo”.

Na tym froncie CALD wysyła złe przesłanie zarówno do tych, którzy są nim objęci, jak i wykluczeni. Dla Anglosasów, podnosi ich kulturę jako narodową, domyślną, jednocześnie odrzucając ją jako nie będącą częścią „różnorodności kulturowej”. Nie-Anglosasom mówi, że są „różnorodni”, ponieważ odbiegają od tego domniemanego standardu.

Ta dychotomia, do której implicite odwołuje się koncepcja CALD, reprezentuje poważny defekt w sposobie, w jaki wciąż czasami mówimy i myślimy o kulturze i wielokulturowości w tym kraju, dekady po tym, jak idea Australii jako anglo-celtyckiej monokultury wyszła z mody. (I to jeszcze zanim dojdziemy do problematycznego pomysłu, że rdzenni Australijczycy są w jakiś sposób jeszcze bardziej oddzieleni od domyślnej kultury, wyliczani w zwykłym rubryce CALD.)

Język oparty na potrzebach, nie na tożsamości

To, czego poszukuje rząd i sektor społeczny, to sposób mówienia o różnicach kulturowych i wykluczeniu opartym na kulturze w kategoriach, które potwierdzają znaczenie wszystkich tradycji kulturowych obecnych w społeczeństwie australijskim – i które nie wzmacniają przestarzałych binariów ani nie przypisują jednostkom i społecznościom etykiet tożsamości, które mogą nie mieć dla nich znaczenia lub nie odzwierciedlać tego, jak widzą swoje miejsce w australijskim społeczeństwie.

Nie składałabym na tym etapie żadnych twardych i szybkich deklaracji na temat tego, jaki termin lub zestaw terminów – jeśli w ogóle – powinien zastąpić CALD. Myślę jednak, że możemy ustalić pewne intelektualne wytyczne, w jaki sposób rząd i sektor społeczny mogą stworzyć lepszy język różnorodności kulturowej.

Fundamentalnie, musimy odrzucić w naszej retoryce ideę etykietowania jednostek i społeczności za pomocą terminów takich jak „wielokulturowy”, „różnorodny” czy „mniejszość”. Zamiast tego, potrzebujemy nowej terminologii, która kładzie nacisk na potrzeby ludzi, a nie na ich tożsamość – ponieważ to właśnie te potrzeby są istotne, gdy chodzi o tworzenie polityki i świadczenie usług.

W nadchodzących tygodniach przedstawię więcej przemyśleń na temat tego, jakie terminy moglibyśmy przyjąć, aby upewnić się, że używamy języka, który nie wywołuje niepotrzebnie podziału na „my i oni”, ani nie zaciemnia specyficznych potrzeb różnych społeczności kulturowych – ponieważ, czy nam się to podoba czy nie, sposób w jaki mówimy o różnorodności zarówno odzwierciedla, jak i kształtuje sposób, w jaki myślimy o różnorodności.

Atlas Różnorodności jest narzędziem analizy danych służącym do pomiaru różnorodności wśród pracowników. Zostało ono zaprojektowane w celu stworzenia strategii zarządzania różnorodnością dla firm i organizacji, aby mogły one prosperować w zglobalizowanym świecie. Skontaktuj się z nami w celu konsultacji poprzez [email protected]

.