Kommentar zu Exodus 33:12-23

Wir befinden uns an diesem Sonntag mitten in einer Auseinandersetzung zwischen Mose und Gott über die Form der Beziehung zwischen Gott und dem neu gegründeten Volk Israel.

Diese Lesung aus Exodus 33 folgt (sowohl in der Bibel als auch im Lektionar) der Geschichte vom Goldenen Kalb und kann nur im Licht dieser Geschichte und der größeren Geschichte des Exodus vollständig verstanden werden.

Nachdem Gott die Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten befreit hatte, ging er eine besondere Beziehung zu ihnen ein, indem er sie aus allen Völkern der Erde berief, um Gottes „kostbares Eigentum“ zu sein, um „ein priesterliches Königreich und ein heiliges Volk“ zu sein (Exodus 19,4-6). Gott hatte ihnen die Zehn Gebote gegeben (Exodus 20) und Anweisungen zum Bau der Stiftshütte gegeben (Exodus 25-31).

Gott hatte sogar versprochen, in der Mitte der Israeliten zu wohnen; und die Stiftshütte sollte ein sichtbares Zeichen dieser bleibenden Gegenwart Gottes sein (Exodus 25,8; 29,45-46). Die Stiftshütte war eine Art tragbarer Berg Sinai. So wie Gottes Herrlichkeit in einer Wolke auf dem Berg ruhte, so sollte Gottes Herrlichkeit die Stiftshütte erfüllen (2. Mose 24,16; 40,34-35). Gott würde dem Volk auf seinem Weg durch die Wüste real und materiell gegenwärtig sein.

Das Problem ist natürlich, dass das Volk, wenn wir zu Exodus 33 kommen, schwer gestrauchelt ist. Indem sie das Goldene Kalb anbeteten, haben sie ihre Beziehung zu Gott verraten und Gott verletzt und verärgert. Gleich nach diesem Verrat ändert Gott seine Meinung über die Form dieser Beziehung:

Der Herr sprach zu Mose: „Geh, verlass diesen Ort, du und das Volk, das du aus Ägyptenland geführt hast, und zieh in das Land, von dem ich Abraham, Isaak und Jakob geschworen habe: ‚Euren Nachkommen will ich es geben.‘ Ich werde einen Engel vor dir herschicken, der die Kanaaniter, Amoriter, Hetiter, Perisiter, Hiwiter und Jebusiter vertreibt. Zieht hinauf in ein Land, in dem Milch und Honig fließen; aber ich werde nicht unter euch hinaufziehen, sonst würde ich euch auf dem Weg verzehren; denn ihr seid ein halsstarriges Volk.“ (2. Mose 33,1-3, Hervorhebung hinzugefügt)

Der Herr wird einen Engel senden, aber er wird nicht selbst hinaufziehen. Der Herr wird das Volk nicht im Stich lassen – er hält sich an den Bund, den er am Sinai mit ihnen geschlossen hat -, aber er wird nicht so bei ihnen sein, wie es ursprünglich geplant war. Die bleibende, wohnende Gegenwart des HERRN wird die Israeliten auf ihrem Weg durch die Wüste nicht begleiten.

Und das ist zu ihrem Besten, sagt der HERR. Die Heiligkeit des HERRN ist so, dass sie die Sünde nicht ertragen kann. (Weil das Volk sündig ist („halsstarrig“, starrköpfig), würde Gottes Heiligkeit sie auf dem Weg verzehren. Deshalb wird Gott ihnen auf weniger direkte Weise begegnen, nämlich durch einen göttlichen Boten, einen Engel.

Da kommt unsere heutige Lesung ins Spiel. Mose ist, um es vorsichtig auszudrücken, mit dieser neuen Regelung nicht zufrieden. Und Mose hat Chuzpe, daran gibt es keinen Zweifel. Er hat keine Angst, die eigenen Worte des Herrn gegen ihn zu verwenden. Die Übersetzung von Eugene Peterson trifft den Ton des Wortwechsels gut:

„Schau, du sagst mir: ‚Führe dieses Volk‘, aber du lässt mich nicht wissen, wen du mit mir schicken wirst. Du sagst mir: ‚Ich kenne dich gut und du bist etwas Besonderes für mich.‘ Wenn ich dir so wichtig bin, dann weihe mich in deine Pläne ein. Auf diese Weise werde ich auch weiterhin etwas Besonderes für dich sein. Vergiss nicht, es ist dein Volk, deine Verantwortung. „1

Moses lässt sich überreden. Der Herr gibt ein wenig nach. Die NRSV übersetzt Vers 14: „Meine Gegenwart wird mit dir gehen, und ich werde dir Ruhe geben.“ Aber das ist mehr, als der hebräische Text sagt. Im Hebräischen gibt es kein „mit dir“. Deshalb ist Mose nicht bereit, den Streit zu beenden. Deshalb bedrängt er Gott immer wieder in dieser Angelegenheit, wie ein Hund, der sich um einen Knochen sorgt. Mose besteht darauf, dass Gott seine Verheißungen deutlich macht:

„Wenn du nicht gehen willst, so führe uns nicht von hier hinauf. Denn wie soll es bekannt werden, dass ich und dein Volk Gnade vor dir gefunden haben, wenn du nicht mit uns gehst?“ (Exodus 33: 15-16a, Hervorhebung hinzugefügt)

Schließlich gibt Gott vollständig nach: „Der Herr sprach zu Mose: ‚Ich will tun, worum du gebeten hast; denn du hast Gnade vor mir gefunden, und ich kenne dich mit Namen.'“ (Exodus 33:17)

Es ist keine Kleinigkeit, den Schöpfer des Universums umzustimmen, und so setzt Mose sein Glück noch ein wenig mehr aufs Spiel. „Zeig mir deine Herrlichkeit. Bitte!“ Doch Gott will diese Bitte nicht erfüllen, schon um Moses‘ Willen nicht. Mose kann nur Gottes Rücken sehen, nicht aber Gottes Angesicht: „Denn niemand soll mich sehen und am Leben bleiben.“

Kommentatoren haben lange über diese Stelle gerätselt, vor allem, weil es nur wenige Verse zuvor heißt, dass „der Herr mit Mose von Angesicht zu Angesicht sprach, wie man mit einem Freund spricht“ (2. Mose 33,11; vgl. 2. Mose 34,10).

Man kann diesen scheinbaren Widerspruch natürlich erklären, indem man sich auf verschiedene Quellen oder Traditionen beruft. Aber der Text, so wie wir ihn jetzt haben, spricht ein zentrales, paradoxes Thema im Exodus und in der gesamten Heiligen Schrift an, das es wert ist, untersucht zu werden, nämlich dass der Schöpfer des ganzen Universums, dessen Herrlichkeit den Himmel erfüllt, sich dazu herablässt, bei den endlichen Menschen zu verweilen.

Dass Gott sich dazu entschließt, bei den Menschen zu verweilen, ist in der Tat eine erstaunliche Sache. Dass Gott sich entscheidet, mit den Menschen in Beziehung zu treten, bedeutet, dass er sich für den Schmerz anfällig macht, der entsteht, wenn diese Beziehung verraten wird. Aber es bedeutet auch, dass eine authentische Kommunikation möglich wird, eine Kommunikation „von Angesicht zu Angesicht“, und Mose ist für uns ein Vorbild für diese Art von authentischer göttlich-menschlicher Kommunikation.

Das heißt, Mose ist für uns ein Vorbild für das Gebet, ein Gebet, das sich nicht scheut, Gott an seine Verheißungen zu binden, ein Gebet, das sich nicht scheut, an Gottes Liebe zu seinem Volk zu appellieren, sogar über und gegen Gottes Heiligkeit. Durch dieses kühne Gebet gelingt es Mose, Gottes Verheißung zu erlangen, dass Gott tatsächlich während der langen Wüstenwanderung bei den Israeliten bleiben wird.

Moses gewinnt mit anderen Worten die Auseinandersetzung.

Aber das ist noch nicht das Ende der Unterhaltung. Es geht noch um die Frage, wie man Gottes Herrlichkeit sehen kann. Die Tatsache, dass Moses Bitte nicht erfüllt wird, erinnert Moses und uns daran, dass Gott immer noch Gott ist. Trotz all seiner Chuzpe darf sich auch Mose nicht zu viel anmaßen. Selbst Mose kann Gott nicht vollständig kennen oder begreifen. Er kann Gott nicht vollständig sehen; er kann nur Gottes Rücken sehen, das „Nachglühen des Glanzes seiner Gegenwart“, wie Robert Alter es beschreibt.2

Und doch ist es genug. Zu Beginn der Wüstenwanderung ist Gott in Wolken und Feuer auf dem Berg Sinai erschienen und hat mit dem ganzen Volk „von Angesicht zu Angesicht“ gesprochen (wie Mose später in Deuteronomium 5,4 sagt). Gott hat Anweisungen für die Stiftshütte gegeben, die das Volk auf konkrete Weise an die ständige Gegenwart Gottes erinnern soll. Und selbst im Angesicht des Verrats hat Gott sein Versprechen erneuert, den Israeliten auf der langen Reise, die noch vor ihnen liegt, beizustehen. Es ist genug. Es ist mehr als genug.

1Eugene Peterson, The Message (Colorado Springs: NavPress, 2003), Exodus 33:12-13. Zum letzten Satz, in dem Mose betont, dass Israel Gottes Volk ist, vgl. Exodus 32:7, 11.
2Robert Alter, The Five Books of Moses (New York: W.W. Norton & Company, 2004), 506.