Perché ‘culturalmente e linguisticamente diverso’ ha fatto il suo tempo

Incontra due australiani. Uno è figlio di immigrati dall’Italia, e parla italiano a casa e inglese nel suo ben pagato lavoro aziendale. L’altro è un operaio che è arrivato in Australia come rifugiato dal Myanmar; nonostante abbia vissuto qui con la sua famiglia per molti anni, ha ancora problemi con l’inglese scritto e parlato.

Due australiani, due esperienze di vita molto diverse in termini di accesso alle opportunità economiche e ai servizi pubblici. Ma agli occhi di molte agenzie governative, sono uguali sotto un aspetto importante: sono “Culturalmente e Linguisticamente Diversi”, o CALD.

Da quando l’Australia ha ufficialmente abbracciato il multiculturalismo, i governi e le organizzazioni della comunità hanno riconosciuto che in una società diversa ci sono barriere all’accesso di alcune comunità e individui ai servizi, e alla loro partecipazione nel processo decisionale politico.

I tentativi di affrontare queste barriere implicano necessariamente l’identificazione e l’etichettatura di quelle parti della comunità che si pensa abbiano speciali caratteristiche culturali e bisogni culturali. Nel corso degli anni, abbiamo visto un ciclo di acronimi per riferirsi a loro. Uno era Non-English Speaking Background (NESB), che è diventato un indicatore proxy per quelle che una volta erano conosciute come comunità “etniche”. Negli anni ’90 NESB è stato visto come semplicistico, anacronistico e potenzialmente condiscendente, e nella maggior parte dei contesti è stato sostituito dalla denominazione CALD.

Le definizioni di CALD non sono fissate nella pietra, ma in pratica di solito seguono le indicazioni dell’Australian Bureau of Statistics (ABS): se sei nato all’estero e parli una lingua diversa dall’inglese a casa o non sei abile in inglese, allora sei culturalmente e linguisticamente diverso. (Da notare che gli aborigeni e gli australiani dello Stretto di Torres sono tipicamente esclusi da entrambe le categorie NESB e CALD).

Nessuno dubita che sia un bene avere dati sulla composizione etnolinguistica della società australiana: se non sei contato, sei invisibile, e la visibilità e la rappresentazione sono importanti per tutti noi. Per essere sicuri, gli sforzi di lunga data per mappare la rappresentazione degli australiani CALD all’interno delle agenzie del settore pubblico e dei loro clienti parla di una lodevole preoccupazione da parte dei governi nel garantire un accesso equo ai servizi.

Ma io mi annovero tra un numero crescente di esperti e professionisti nello spazio della diversità e dell’inclusione che sono convinti che il termine CALD abbia fatto il suo tempo. Inoltre, sostengo che l’uso stesso del termine riflette un pensiero veramente superato sulla natura del multiculturalismo australiano.

Nuovo linguaggio, vecchio pensiero?

Il problema è che un concetto come CALD è troppo ampio e troppo stretto allo stesso tempo.

Lasciate che vi spieghi cosa intendo. CALD è un concetto troppo ampio nel senso che, come il mio collega di Diversity Atlas Nivy Balachandran ha scritto qui, esso “collassa indebitamente le sfumature delle… identificazioni culturali in una categoria spuntata”. Descrivere qualcuno come “di origine CALD” ci dice poco sulla sua responsabilità di sperimentare l’esclusione basata sulla cultura. (Pensate all’esempio dei due australiani di origine “CALD” che ho offerto sopra).

Parimenti, non ci dice nulla sugli effetti dell’intersezionalità su di loro: come la loro appartenenza a una minoranza etnica o linguistica interagisce con il loro genere, orientamento sessuale o status socioeconomico per metterli a rischio di emarginazione. In breve: non fa un buon lavoro per scoprire dove il potenziale di esclusione culturalmente radicato potrebbe trovarsi – un obiettivo primario della raccolta di dati sul background culturale delle persone in primo luogo.

Questo sembra ovvio. Ma penso che un problema più grande con CALD è che è anche troppo stretto. Chi è tipicamente escluso dalle definizioni di CALD? Ripensate alla guida offerta dall’ABS, che viene messa in pratica dalle istituzioni del settore pubblico in tutto il paese: è un amalgama di luogo di nascita, ascendenza e conoscenza della lingua inglese. In altre parole, se sei un australiano anglo-celtico di nascita e di lingua inglese, o un aborigeno o un australiano dello Stretto di Torres, allora apparentemente non puoi essere “culturalmente e linguisticamente diverso”.

Su questo fronte, CALD manda il messaggio sbagliato sia a chi è incluso sia a chi è escluso. Per gli anglosassoni, eleva la loro cultura come il default nazionale, mentre contemporaneamente la liquida come non facente parte della “diversità culturale”. Ai non anglosassoni dice che sono “diversi” perché si discostano da quel presunto default.

Questa dicotomia, che è implicitamente invocata dal concetto di CALD, rappresenta un grave difetto nel modo in cui a volte ancora parliamo e pensiamo sia alla cultura che al multiculturalismo in questo paese, decenni dopo che l’idea dell’Australia come monocultura anglo-celtica è passata di moda. (E questo prima ancora di arrivare alla problematica idea che gli indigeni australiani siano in qualche modo ancora più separati dal default, contati come sono nella solita rubrica del CALD.)

Un linguaggio basato sui bisogni, non sull’identità

Quello che il governo e il settore comunitario si trovano a cercare, quindi, è un modo di parlare della differenza culturale e dell’esclusione basata sulla cultura in termini che affermino l’importanza di tutte le tradizioni culturali presenti nella società australiana – e che non rafforzino binomi obsoleti, né attribuiscano a individui e comunità un’etichetta di identità che potrebbe non essere significativa per loro o riflettere come vedono il loro posto nella società australiana.

Non farei, a questo punto, nessuna dichiarazione dura e veloce su quale termine o insieme di termini – se esiste – dovrebbe sostituire CALD. Ma penso che possiamo tracciare alcune linee guida intellettuali su come il governo e il settore comunitario potrebbero creare un linguaggio migliore per la diversità culturale.

Fondamentalmente, abbiamo bisogno di allontanare la nostra retorica dall’idea di etichettare individui e comunità con termini come “multiculturale”, “diverso” o “minoranza”. Abbiamo invece bisogno di una nuova terminologia che metta l’accento sui bisogni delle persone, non sulla loro identità, perché sono questi bisogni che sono rilevanti quando si tratta di prendere decisioni politiche e di fornire servizi.

Nelle prossime settimane contribuirò con altri pensieri su quali termini potremmo abbracciare per assicurarci di usare un linguaggio che non evochi inutilmente una divisione tra “noi e loro”, né oscuri i bisogni specifici delle diverse comunità culturali, perché, che ci piaccia o no, il modo in cui parliamo di diversità riflette e modella il modo in cui pensiamo alla diversità.

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