Commento a Esodo 33:12-23

Entriamo questa domenica proprio nel mezzo di una discussione in corso tra Mosè e Dio sulla forma della relazione di Dio con il popolo di Israele appena formato.

Questa lettura da Esodo 33 segue (sia nella Bibbia che nel lezionario) la storia del vitello d’oro e può essere compresa pienamente solo alla luce di quella storia, e della più ampia storia dell’Esodo.

Dopo aver fatto uscire gli israeliti dalla schiavitù in Egitto, Dio aveva iniziato una relazione speciale con loro, chiamandoli da tutti i popoli della terra per essere il “tesoro di Dio”, per essere “un regno sacerdotale e una nazione santa” (Esodo 19:4-6). Dio aveva dato loro i dieci comandamenti (Esodo 20) e le istruzioni per la costruzione del tabernacolo (Esodo 25-31).

Dio aveva anche promesso di abitare in mezzo agli Israeliti; e il tabernacolo doveva essere un segno visibile di quella presenza di Dio (Esodo 25:8; 29:45-46). Il tabernacolo era una sorta di Monte Sinai portatile. Proprio come la gloria di Dio riposava sulla montagna in una nuvola, così la gloria di Dio avrebbe riempito il tabernacolo (Esodo 24:16; 40:34-35). Dio sarebbe stato presente con il popolo in modo reale e materiale mentre viaggiava attraverso il deserto.

Il problema, naturalmente, è che quando arriviamo a Esodo 33, il popolo è inciampato, e di brutto. Adorando il vitello d’oro, hanno tradito la loro relazione con Dio, e hanno ferito e fatto arrabbiare Dio. Così, subito dopo quel tradimento, Dio cambia idea sulla forma di quel rapporto:

Il Signore disse a Mosè: “Va’, lascia questo luogo, tu e il popolo che hai fatto uscire dal paese d’Egitto, e va’ nel paese di cui ho giurato ad Abramo, Isacco e Giacobbe, dicendo: ‘Ai tuoi discendenti lo darò’. Io manderò un angelo davanti a voi e caccerò i Cananei, gli Amorei, gli Ittiti, i Perizziti, gli Hiviti e i Gebusei. Salite in un paese dove scorre latte e miele; ma io non salirò in mezzo a voi, altrimenti vi consumerei lungo la via, perché siete un popolo dalla dura cervice”. (Esodo 33:1-3, corsivo aggiunto)

Il Signore manderà un angelo, ma non andrà lui stesso. Il Signore non abbandonerà il popolo – sarà fedele all’alleanza fatta con loro al Sinai – ma non sarà presente con loro nel modo originariamente previsto. La presenza dimorante dell’Eterno non accompagnerà gli Israeliti durante il loro viaggio nel deserto.

E questo è per il loro bene, dice l’Eterno. La santità dell’Eterno è tale da non sopportare il peccato. (Questo, in poche parole, è gran parte della teologia del Levitico). Poiché il popolo è peccatore (“dal collo rigido”, testardo), la santità di Dio lo consumerebbe lungo il cammino. Così Dio sarà presente con loro in un modo meno diretto, attraverso un messaggero divino, un angelo.

E qui entra in gioco la nostra lettura di oggi. Mosè, per dirla tutta, non è soddisfatto di questa nuova disposizione. E Mosè ha la faccia tosta, non c’è dubbio. Non ha paura di usare le parole dell’Eterno contro di lui. La traduzione di Eugene Peterson coglie bene il tono dello scambio:

“Senti, tu mi dici: ‘Guida questo popolo’, ma non mi fai sapere chi manderai con me. Mi dici: ‘Ti conosco bene e sei speciale per me’. Se sono così speciale per te, rendimi partecipe dei tuoi piani. In questo modo, continuerò ad essere speciale per te. Non dimenticare che questo è il tuo popolo, la tua responsabilità”.1

Mose è persuasivo. L’Eterno concede un po’. La NRSV traduce il versetto 14: “La mia presenza verrà con voi, e io vi darò riposo”. Ma questo è più di quanto dice l’ebraico. Non c’è nessun “con te” nell’ebraico. Ecco perché Mosè non è disposto a lasciar finire la discussione. Ecco perché continua a spingere Dio sulla questione, come un cane che si preoccupa di un osso. Mosè insiste che Dio sia esplicito con le promesse di Dio:

“Se la tua presenza non vuole andare, non portarci su da qui. Perché come si saprà che ho trovato il favore ai tuoi occhi, io e il tuo popolo, se tu non vieni con noi? (Esodo 33: 15-16a, corsivo aggiunto)

Finalmente, Dio concede pienamente: “L’Eterno disse a Mosè: “Farò proprio quello che hai chiesto, perché tu hai trovato grazia ai miei occhi e io ti conosco per nome””. (Esodo 33:17)

Non è cosa da poco convincere il Creatore dell’universo a cambiare idea, così Mosè spinge la sua fortuna un po’ oltre. “Mostrami la tua gloria. Ti prego”. Dio però, per il bene di Mosè, non esaudirà pienamente quella richiesta. Mosè può vedere solo la schiena di Dio, non il suo volto: “Perché nessuno mi vedrà e vivrà.”

I commentatori si sono a lungo interrogati su questo passaggio, soprattutto perché pochi versi prima si dice che “il Signore parlava con Mosè faccia a faccia, come si parla con un amico” (Esodo 33:11; cfr. Deuteronomio 34:10).

Si può spiegare questa apparente contraddizione, naturalmente, facendo appello a diverse fonti o tradizioni. Ma il testo, così come lo abbiamo ora, parla di un tema centrale e paradossale nell’Esodo e nella Scrittura nel suo complesso che vale la pena esplorare; cioè che il Creatore dell’intero universo, la cui gloria riempie i cieli, si degna di dimorare con esseri umani finiti.

Che Dio scelga di dimorare con gli esseri umani è una cosa davvero sorprendente. Che Dio scelga di essere in relazione con gli esseri umani significa che Dio si rende vulnerabile al dolore che ne deriva quando questa relazione viene tradita. Ma significa anche che si rende possibile una comunicazione autentica, una comunicazione “faccia a faccia”, e Mosè è il modello per noi di questo tipo di autentica comunicazione divino-umana.

Cioè, Mosè ci modella la preghiera, una preghiera che non ha paura di tenere Dio alle promesse di Dio, una preghiera che non ha paura di appellarsi all’amore di Dio per il popolo di Dio, anche sopra e contro la santità di Dio. Mosè, attraverso questa audace preghiera, riesce ad assicurarsi la promessa di Dio che Dio rimarrà davvero con gli israeliti durante la loro lunga peregrinazione nel deserto.

Mosè, in altre parole, vince la discussione.

Ma questa non è la fine del discorso. C’è quest’altra questione sul vedere la gloria di Dio. Il fatto che la richiesta di Mosè non venga accolta ricorda a Mosè, e a noi, che Dio è ancora Dio. Per tutta la sua audacia, anche Mosè non può presumere troppo. Anche Mosè non può conoscere o comprendere Dio completamente. Non può vedere Dio completamente; può vedere solo la schiena di Dio, il “bagliore dell’effusione della Sua presenza”, come lo descrive Robert Alter.2

E tuttavia, è sufficiente. All’inizio del viaggio nel deserto, Dio è apparso nella nuvola e nel fuoco sul monte Sinai, parlando a tutto il popolo “faccia a faccia” (come dirà più tardi Mosè in Deuteronomio 5:4). Dio ha dato istruzioni per il tabernacolo, che ricorderà al popolo in modo concreto la presenza permanente di Dio. E anche di fronte al tradimento, Dio ha rinnovato la promessa di essere con gli israeliti nel lungo viaggio che ancora li aspetta. È sufficiente. È più che sufficiente.

1Eugene Peterson, Il Messaggio (Colorado Springs: NavPress, 2003), Esodo 33:12-13. Sull’ultima frase, dove Mosè sottolinea che Israele è il popolo di Dio, confrontare Esodo 32:7, 11.
2Robert Alter, The Five Books of Moses (New York: W.W. Norton & Company, 2004), 506.