Why ‘culturally and linguistically diverse’ has had its day

Rencontrez deux Australiens. L’une est l’enfant de migrants venus d’Italie, et parle italien à la maison et anglais dans son emploi d’entreprise bien rémunéré. L’autre est un ouvrier qui est arrivé en Australie en tant que réfugié du Myanmar ; bien qu’il vive ici avec sa famille depuis de nombreuses années, il rencontre encore des difficultés avec l’anglais écrit et parlé.

Deux Australiens, deux expériences de vie très différentes en termes d’accès aux opportunités économiques et aux services publics. Mais aux yeux de nombreuses agences gouvernementales, ils sont identiques sur un point important : ils sont « culturellement et linguistiquement diversifiés », ou CALD.

Depuis l’adhésion officielle de l’Australie au multiculturalisme, les gouvernements et les organisations communautaires ont reconnu que dans une société diversifiée, il existe des obstacles à l’accès de certaines communautés et de certains individus aux services, et à leur participation à la prise de décision politique.

Les tentatives d’éliminer ces obstacles passent nécessairement par l’identification et l’étiquetage des parties de la communauté considérées comme ayant des caractéristiques culturelles et des besoins culturels particuliers. Au fil des ans, nous avons vu un cycle d’acronymes pour les désigner. L’un d’entre eux, Non-English Speaking Background (NESB), est devenu un indicateur indirect de ce que l’on appelait autrefois les communautés « ethniques ». Dans les années 1990, le NESB a fini par être considéré comme simpliste, anachronique et potentiellement condescendant, et dans la plupart des contextes, il a été remplacé par la désignation CALD.

Les définitions de CALD ne sont pas gravées dans la pierre, mais dans la pratique, elles suivent généralement les orientations du Bureau australien des statistiques (ABS) : si vous êtes né à l’étranger et que vous parlez une langue autre que l’anglais à la maison ou que vous ne maîtrisez pas l’anglais, alors vous êtes culturellement et linguistiquement diversifié. (Notez que les Australiens aborigènes et insulaires du détroit de Torres sont généralement exclus des catégories NESB et CALD.)

Nul ne doute qu’il est bon d’avoir des données sur la composition ethnolinguistique de la société australienne : si vous n’êtes pas compté, vous êtes invisible, et la visibilité et la représentation comptent pour nous tous. Il est certain que les efforts déployés depuis longtemps pour cartographier la représentation des Australiens CALD au sein des organismes du secteur public et de leur clientèle témoignent d’un souci louable de la part des gouvernements d’assurer un accès équitable aux services.

Mais je me compte parmi un nombre croissant d’experts et de praticiens de l’espace de la diversité et de l’inclusion qui sont convaincus que le terme CALD a fait son temps. En outre, je soutiendrais que l’utilisation même du terme reflète une pensée vraiment dépassée sur la nature du multiculturalisme australien.

Nouveau langage, vieille pensée ?

Le problème est qu’un concept comme CALD est trop large et trop étroit à la fois.

Laissez-moi expliquer ce que je veux dire. La CALD est un concept trop large dans le sens où, comme mon collègue de Diversity Atlas, Nivy Balachandran, l’a écrit ici, elle « réduit indûment les nuances des identifications culturelles en une catégorie grossière ». Décrire quelqu’un comme étant « d’origine CALD » ne nous dit pas grand-chose sur son risque de subir une exclusion fondée sur la culture. (Pensez à l’exemple des deux Australiens, d’origine « CALD » que j’ai offert ci-dessus).

De même, cela ne nous dit rien sur les effets de l’intersectionnalité sur eux – comment leur appartenance à une minorité ethnique ou linguistique interagit avec leur genre, leur orientation sexuelle ou leur statut socio-économique pour leur faire courir un risque supplémentaire de marginalisation. En bref : il ne fait pas un très bon travail pour déterrer où le potentiel d’exclusion culturellement enraciné pourrait se trouver – un objectif primaire de la collecte de données sur les antécédents culturels des gens en premier lieu.

Ce beaucoup semble évident. Mais je pense qu’un problème plus important avec la CALD est qu’elle est également trop étroite. Qui est généralement exclu des définitions de la DCAA ? Rappelez-vous les conseils offerts par l’APA, qui sont mis en pratique par les institutions du secteur public dans tout le pays : c’est un amalgame de lieu de naissance, d’ascendance et de maîtrise de l’anglais. En d’autres termes, si vous êtes un Australien anglo-celte de naissance, anglophone, ou un Australien aborigène ou insulaire du détroit de Torres, alors apparemment vous ne pouvez pas être « culturellement et linguistiquement diversifié ».

Sur ce front, la CALD envoie le mauvais message à la fois à ceux qui sont inclus et exclus par elle. Pour les anglos, elle élève leur culture au rang de défaut national, tout en la rejetant comme ne faisant pas partie de la « diversité culturelle ». Pour les non-Anglos, il dit qu’ils sont « divers » parce qu’ils s’écartent de ce supposé défaut.

Cette dichotomie, qui est implicitement invoquée par le concept CALD, représente un grave défaut dans la façon dont nous parlons et pensons encore parfois à la fois de la culture et du multiculturalisme dans ce pays, des décennies après que l’idée de l’Australie comme monoculture anglo-celtique soit passée de mode. (Et ceci avant même d’en arriver à l’idée problématique que les Australiens indigènes sont en quelque sorte encore plus séparés par défaut, comptés comme ils le sont dans la rubrique habituelle du CALD.)

Un langage fondé sur les besoins et non sur l’identité

Ce que le gouvernement et le secteur communautaire se retrouvent donc à chercher, c’est une façon de parler de la différence culturelle et de l’exclusion fondée sur la culture en des termes qui affirment l’importance de toutes les traditions culturelles présentes dans la société australienne – et qui ne renforcent pas les binômes dépassés, ni n’attribuent aux individus et aux communautés une étiquette d’identité qui peut ne pas être significative pour eux ou refléter la façon dont ils voient leur place dans la société australienne.

Je ne ferais pas à ce stade de déclarations fermes et rapides sur le terme ou l’ensemble de termes – s’il y en a – qui devraient remplacer le CALD. Mais je pense que nous pouvons établir quelques rails de guidage intellectuels sur la façon dont le gouvernement et le secteur communautaire pourraient élaborer un meilleur langage de la diversité culturelle.

Fondamentalement, nous devons détourner notre rhétorique de l’idée d’étiqueter les individus et les communautés avec des termes comme « multiculturel », « divers » ou « minorité ». Au lieu de cela, nous avons besoin d’une nouvelle terminologie qui mette l’accent sur les besoins des personnes, et non sur leur identité – parce que ce sont ces besoins qui sont pertinents lorsqu’il s’agit d’élaborer des politiques et de fournir des services.

Au cours des prochaines semaines, j’apporterai d’autres réflexions sur les termes que nous pourrions adopter pour nous assurer que nous utilisons un langage qui n’évoque pas inutilement un clivage « nous et eux », ni n’occulte les besoins spécifiques des différentes communautés culturelles – parce que, qu’on le veuille ou non, la façon dont nous parlons de la diversité reflète et façonne la façon dont nous pensons à la diversité.

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