Mitä Buddha opetti vihan hillitsemisestä ja käsittelemisestä

Buddhalaisessa psykologiassa viha määritellään yhdeksi kuudesta perimmäisestä kleshasta, haitallisista tunnetiloista, jotka voivat hämärtää mielen, johtaa meidät ”epäterveisiin” tekoihin ja aiheuttaa kärsimystä.

Dhammapadan XVII luku (ref. Max Mullerin teos Wisdom of the Buddha) kokoaa yhteen Buddhan ja hänen luostariyhteisönsä opetukset vihan hillitsemisestä ja käsittelemisestä:

• ”Häntä, joka pidättelee nousevaa vihaa kuin vyöryviä vaunuja, kutsun todelliseksi kuljettajaksi; muut vain pitävät ohjaksia.” (jae 222)
• ”Varo ruumiillista vihaa ja hallitse kehoasi! Jätä ruumiin synnit ja harjoittele ruumiillasi hyveellisyyttä!” (Jae 231)
• ”Varo kielen vihaa ja hallitse kieltäsi! Jätä kielen synnit ja harjoittele kielelläsi hyveellisyyttä!” (Jae 232)
• ”Varo mielen vihaa ja hallitse mieltäsi! Jätä mielen synnit ja harjoittele hyveellisyyttä mielelläsi!” (Jake 233)
• ”Viisaat, jotka hallitsevat ruumiinsa, jotka hallitsevat kielensä, viisaat, jotka hallitsevat mielensä, ovat tosiaan hyvin hallittuja.”” (Jake 234)

Kuten olen aiemmin maininnut, olet elämässäsi huomattavan epäedullisessa asemassa, jos et kykene havaitsemaan, kestämään ja hallitsemaan negatiivisia tunteita. Ja viha on negatiivisista tunteista vaikeinta hillitä.

Filosofien esittämien kysymysten näennäisen abstraktista luonteesta huolimatta useimmat filosofian kirjat väittävät, että vihan luonteen tutkiminen on tärkeää. Paitsi että se on niin tuhoisa tunne, viha kiteyttää usein monia muita siihen kietoutuneita itsearvostuksia – surua, voimattomuutta, pelkoa, katumusta.”

Zen-pappi Jules Shuzen Harris neuvoo lähestymään vihan tunteita tietoisuudella ja tietoisuudella oivaltavassa artikkelissaan ”Uprooting the Seeds of Anger” (Vihan siementen kitkeminen) Tricycle-lehden kesän 2012 numerossa: The Buddhist Review:

Meidän on muistettava, että luomme oman vihamme. Kukaan ei tee sitä puolestamme. Jos siirrymme tietystä tapahtumasta suoraan reaktioon, ohitamme ratkaisevan tietoisuuden, korkeamman näkökulman omaan reaktiivisuuteemme. Mikä on tuo keskimmäinen askel, tuo syvempi tietoisuus? Se on tietoisuutta omista uskomuksistamme, asenteestamme, ymmärryksestämme tai ymmärtämättömyydestämme siitä, mitä todella on tapahtunut. Huomaamme, että tietty tilanne herättää luotettavasti suuttumustamme, ja silti joku toinen voi altistua aivan samalle tilanteelle eikä reagoi vihaisesti. Miksi näin on? Kukaan ei voi kertoa meille: meidän jokaisen on löydettävä vastaus itse, ja sitä varten meidän on annettava itsellemme tilaa miettiä ajatuksellisesti.

Olemme jatkossakin vihaisia. Se tulee jatkossakin esiin. Se on tullut esiin elämässämme ennenkin, ja se tulee esiin uudelleen. Tässä harjoituksessa on kyse siitä, että tulemme tietoisemmiksi, tulemme tietoisiksi siitä, miten jumiudumme. Huolellisuudella ja työllä löydämme keinoja päästä irti jumiutumisesta. Mutta tiedämme myös, että sillä hetkellä, kun pääsemme irti, jumiudumme uudelleen. Siksi sitä kutsutaan harjoitteluksi – emme koskaan saavu perille. Kun siis huomaat itsesi järkyttyneeksi tai vihaiseksi, käytä hetki osana harjoitteluasi, tilaisuutena huomata ja kitkeä vihan siemenet ja siirtyä aidon myötätunnon sydämeen.

Ja kuten kiinalaisessa Neljänkymmenenkahden luvun sutrassa sanotaan,

Neille, joilla ei ole vihaa,
miten viha voi syntyä?
Kun harjoittelet syvällistä katsomista ja hallitset itseäsi,
asut rauhassa, vapaudessa ja turvallisuudessa.
Se, joka loukkaa toista,
sen jälkeen kun hän on loukannut häntä,
loukkaa itseään ja vahingoittaa toista.
Kun tunnet loukkaantuneesi
mutta et satuta toista,
olet todella voitokas.
Harjoituksesi ja voittosi hyödyttävät teitä molempia.
Kun ymmärrät vihan juuret itsessäsi ja toisessa,
mielesi nauttii todellisesta rauhasta, ilosta ja keveydestä.
Sinusta tulee lääkäri, joka parantaa itseäsi ja parantaa toista.
Jos et ymmärrä,
ajattelet, että vihastumatta jättäminen on tyhmän teko.