Lo que el Buda enseñó sobre la restricción y el manejo de la ira

La psicología budista identifica la ira como una de las seis kleshas raíz, estados emocionales perjudiciales que pueden nublar la mente, conducirnos a acciones «insanas» y causar nuestro sufrimiento.

El capítulo XVII del Dhammapada (ref. Max Muller’s Wisdom of the Buddha) recopila las enseñanzas del Buda y de su comunidad monástica sobre el tema de la contención y el manejo de la ira:

• «Aquel que retiene la ira creciente como un carro rodante, a él lo llamo verdadero conductor; los demás no hacen más que sujetar las riendas.» (Verso 222)
• «¡Cuidado con la ira corporal, y controla tu cuerpo! Deja los pecados del cuerpo, y con tu cuerpo practica la virtud!» (Verso 231)
• «¡Cuidado con la ira de la lengua, y controla tu lengua! Deja los pecados de la lengua, y practica la virtud con tu lengua!» (Verso 232)
• «¡Cuidado con la ira de la mente, y controla tu mente! Deja los pecados de la mente, y practica la virtud con tu mente!» (Verso 233)
• «Los sabios que controlan su cuerpo, que controlan su lengua, los sabios que controlan su mente, están ciertamente bien controlados.» (Verso 234)

Como he mencionado antes, estarás en marcada desventaja en la vida si eres incapaz de percibir, soportar y manejar las emociones negativas. Y la ira es la más difícil de dominar entre las emociones negativas.

A pesar de la naturaleza aparentemente abstracta de las preguntas que se hacen los filósofos, la mayoría de los libros de filosofía sostienen que es importante investigar la naturaleza de la ira. No solo es una emoción tan destructiva, sino que la ira a menudo resume muchos otros autojuicios -tristeza, impotencia, miedo, arrepentimiento- que están entrelazados en ella.

El sacerdote zen Jules Shuzen Harris aconseja abordar los sentimientos de ira con conciencia y atención plena en su perspicaz artículo sobre «Desarraigar las semillas de la ira» en el número del verano de 2012 de Tricycle: The Buddhist Review:

Debemos recordar que nosotros creamos nuestra propia ira. Nadie la crea por nosotros. Si pasamos de un acontecimiento concreto directamente a nuestra reacción, nos estamos saltando una conciencia crucial, una perspectiva más elevada sobre nuestra propia reactividad. ¿Cuál es ese paso intermedio, esa conciencia más profunda? Es la conciencia sobre nuestras propias creencias, nuestra actitud, nuestra comprensión o falta de comprensión sobre lo que realmente ha sucedido. Nos damos cuenta de que una situación determinada provoca nuestro enfado de forma fiable y, sin embargo, otra persona puede estar expuesta a la misma situación y no reaccionar con enfado. ¿A qué se debe esto? Nadie puede decírnoslo: cada uno tiene que encontrar la respuesta por sí mismo y, para ello, tenemos que darnos el espacio para reflexionar con atención.

Vamos a seguir enfadándonos. Va a surgir. Ha surgido en nuestras vidas antes, y volverá a surgir. Esta práctica consiste en volverse más consciente, en darse cuenta de cómo nos estamos atascando. Con cuidado y trabajo, encontramos formas de desatascarnos. Pero también sabemos que en el momento en que nos desatascamos, vamos a volver a atascarnos. Por eso se llama práctica: nunca llegamos. Así que cuando te encuentres disgustado o enfadado, utiliza el momento como parte de tu práctica, como una oportunidad para notar y desarraigar las semillas de la ira y pasar al corazón de la compasión genuina.

Y como dice el Sutra Chino de los Cuarenta y Dos Capítulos,

Para aquellos que no tienen ira,
¿cómo puede surgir la ira?
Cuando se practica la mirada profunda y se domina a sí mismo,
se habita en la paz, la libertad y la seguridad.
El que ofende a otro
después de ser ofendido por él,
se perjudica a sí mismo y perjudica al otro.
Cuando te sientes herido
pero no haces daño al otro,
eres verdaderamente victorioso.
Tu práctica y tu victoria os benefician a ambos.
Cuando comprendas las raíces de la ira en ti mismo y en el otro,
tu mente disfrutará de verdadera paz, alegría y ligereza.
Te conviertes en el médico que se cura a sí mismo y cura al otro.
Si no lo entiendes,
pensarás que no enfadarte es el acto de un tonto.