Por qué la «diversidad cultural y lingüística» ha tenido su día

Conozca a dos australianos. Una es hija de emigrantes italianos y habla italiano en casa e inglés en su bien remunerado trabajo corporativo. Uno es un obrero que llegó a Australia como refugiado de Myanmar; a pesar de llevar muchos años viviendo aquí con su familia, sigue teniendo problemas con el inglés escrito y hablado.

Dos australianos, dos experiencias vitales muy diferentes en cuanto a su acceso a las oportunidades económicas y los servicios públicos. Pero a los ojos de muchos organismos gubernamentales, son iguales en un aspecto importante: son «cultural y lingüísticamente diversos», o CALD.

Desde que Australia adoptó oficialmente el multiculturalismo, los gobiernos y las organizaciones comunitarias han reconocido que en una sociedad diversa existen barreras para el acceso de algunas comunidades e individuos a los servicios, y para su participación en la elaboración de políticas.

Los intentos de abordar estas barreras implican necesariamente la identificación y etiquetado de aquellas partes de la comunidad que se considera que tienen características culturales especiales y necesidades culturales. A lo largo de los años, hemos visto un ciclo de acrónimos para referirse a ellos. Uno de ellos fue Non-English Speaking Background (NESB), que se convirtió en un indicador indirecto de lo que antes se conocía como comunidades «étnicas». En la década de 1990, NESB se consideró simplista, anacrónico y potencialmente condescendiente, y en la mayoría de los contextos ha sido sustituido por la designación CALD.

Las definiciones de CALD no están grabadas en piedra, pero en la práctica suelen seguir las orientaciones de la Oficina Australiana de Estadística (ABS): si se ha nacido en el extranjero y se habla un idioma distinto del inglés en casa o no se domina el inglés, entonces se es cultural y lingüísticamente diverso. (Hay que tener en cuenta que los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres suelen estar excluidos de las categorías NESB y CALD.)

Nadie duda de que es bueno tener datos sobre la composición etnolingüística de la sociedad australiana: si no te cuentan, eres invisible, y la visibilidad y la representación nos importan a todos. No cabe duda de que los esfuerzos que se realizan desde hace tiempo para determinar la representación de los australianos CALD en los organismos del sector público y en sus bases de clientes reflejan una loable preocupación de los gobiernos por garantizar un acceso equitativo a los servicios.

Pero me cuento entre un número cada vez mayor de expertos y profesionales del ámbito de la diversidad y la inclusión que están convencidos de que el término CALD ha llegado a su fin. Es más, diría que el propio uso del término refleja algunas ideas realmente anticuadas sobre la naturaleza del multiculturalismo australiano.

¿Nuevo lenguaje, viejo pensamiento?

El problema es que un concepto como CALD es demasiado amplio y demasiado estrecho al mismo tiempo.

Permítanme explicar lo que quiero decir. CALD es un concepto demasiado amplio en el sentido de que, como escribió aquí mi colega del Atlas de la Diversidad, Nivy Balachandran, «colapsa indebidamente los matices de… las identificaciones culturales en una categoría contundente». Describir a alguien como «de origen CALD» nos dice poco sobre su probabilidad de experimentar la exclusión por motivos culturales. (Piensa en el ejemplo de los dos australianos, de origen «CALD» que ofrecí más arriba).

Así mismo, no nos dice nada sobre los efectos de la interseccionalidad en ellos -cómo su pertenencia a una minoría étnica o lingüística interactúa con su género, orientación sexual o estatus socioeconómico para ponerlos en riesgo añadido de marginación. En resumen: no hace un buen trabajo para descubrir dónde puede estar el potencial de la exclusión culturalmente arraigada, un objetivo primordial de la recogida de datos sobre los antecedentes culturales de las personas en primer lugar.

Eso parece obvio. Pero creo que un problema mayor con CALD es que también es demasiado estrecho. Piense en la orientación ofrecida por la ABS, que es puesta en práctica por las instituciones del sector público en todo el país: es una amalgama de lugar de nacimiento, ascendencia y dominio del idioma inglés. En otras palabras, si uno es un australiano anglo-celta de nacimiento y de habla inglesa, o un aborigen o un isleño del Estrecho de Torres, aparentemente no puede ser «cultural y lingüísticamente diverso».

En este sentido, la CALD envía un mensaje equivocado tanto a los incluidos como a los excluidos por ella. Para los anglos, eleva su cultura como el valor nacional por defecto, mientras que simultáneamente la descarta por no formar parte de la «diversidad cultural». A los no anglos les dice que son «diversos» porque se desvían de esa supuesta norma.

Esta dicotomía, invocada implícitamente por el concepto CALD, representa un grave defecto en la forma en que a veces seguimos hablando y pensando sobre la cultura y el multiculturalismo en este país, décadas después de que la idea de Australia como una monocultura anglo-celta pasara de moda. (Y esto es antes de que lleguemos a la problemática idea de que los australianos indígenas están, de alguna manera, aún más separados del defecto, contados como están en la rúbrica habitual de CALD.)

Un lenguaje basado en las necesidades, no en la identidad

Lo que el gobierno y el sector comunitario se encuentran buscando, por tanto, es una forma de hablar de la diferencia cultural y de la exclusión basada en la cultura en términos que afirmen la importancia de todas las tradiciones culturales presentes en la sociedad australiana, y que no refuercen los binarios obsoletos, ni atribuyan a los individuos y a las comunidades una etiqueta de identidad que puede no ser significativa para ellos o reflejar cómo ven su lugar dentro de la sociedad australiana.

Yo no haría en este momento ninguna declaración categórica sobre qué término o conjunto de términos -si es que hay alguno- debería sustituir a CALD. Pero creo que podemos establecer algunas guías intelectuales sobre cómo el gobierno y el sector comunitario podrían elaborar un mejor lenguaje de la diversidad cultural.

Fundamentalmente, tenemos que reformular nuestra retórica alejándonos de la idea de etiquetar a los individuos y las comunidades con términos como «multicultural», «diverso» o «minoría». En su lugar, necesitamos una nueva terminología que haga hincapié en las necesidades de las personas, no en su identidad, porque son esas necesidades las que son relevantes a la hora de elaborar políticas y prestar servicios.

En las próximas semanas aportaré más ideas sobre los términos que podríamos adoptar para asegurarnos de que utilizamos un lenguaje que no evoca innecesariamente una división entre «nosotros y ellos», ni oculta las necesidades específicas de las diferentes comunidades culturales, porque nos guste o no, la forma en que hablamos de la diversidad refleja y da forma a la forma en que pensamos en la diversidad.

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