El principio básico de la bodhicitta

Foto de Bo Insogna.

La bodhicitta relativa es la forma en que aprendemos a amar a los demás y a nosotros mismos, según Chögyam Trungpa Rimpoché. El principio básico de la bodhicitta última es descansar en el estado fundamental de la conciencia, antes de que se divida en «yo» y «otro».

La generosidad es la apertura autoexistente, la apertura completa. El principio último del corazón despierto se basa en el desarrollo de la generosidad trascendente. Ya no estás sujeto a cultivar tu propio esquema o proyecto. Y la mejor manera de abrirte es hacerte amigo de ti mismo y de los demás.

Tradicionalmente, hay tres tipos de generosidad. La primera es la generosidad ordinaria, dar bienes materiales o proporcionar situaciones cómodas a los demás.

La segunda es el don de la intrepidez. Tranquilizas a los demás y les enseñas que no tienen que sentirse completamente atormentados y asustados por su existencia. Les ayudas a ver que existe la bondad básica y la práctica espiritual. Hay una manera de mantener sus vidas.

El tercer tipo de generosidad es el regalo del dharma. Muestras a los demás que hay un camino que consiste en la disciplina, la meditación y el intelecto o el conocimiento. A través de los tres tipos de generosidad, puedes abrir la mente de otras personas. De ese modo, su cerrazón, su desdicha y su pensamiento pequeño pueden convertirse en una visión más grande.

Esa es la visión básica del budismo mahayana: dejar que la gente piense más grande, que piense más grande. Podemos permitirnos abrirnos y unirnos al resto del mundo con un sentido de tremenda generosidad, bondad y riqueza. Cuanto más demos, más ganaremos, aunque lo que podamos ganar no debería ser precisamente nuestra razón para dar. Más bien, cuanto más damos, más nos inspira a dar constantemente. Y el proceso de ganancia ocurre de forma natural, automática, siempre.

Lo contrario a la generosidad es la tacañería, la contención, tener una mentalidad de pobreza. El principio básico de las últimas consignas de la bodhicitta es descansar en la octava conciencia, o alaya, y no seguir nuestros pensamientos discursivos. Alaya es una palabra sánscrita que significa «base», o a veces «morada» u «hogar», como en Himalaya, o «morada de la nieve»

Así que alaya tiene esa idea de un vasto alcance. Es el estado fundamental de la conciencia, antes de que se divida en «yo» y «otro» o en las diversas emociones. Es el terreno básico donde se procesan las cosas, donde las cosas existen.

Para descansar en la naturaleza de alaya, necesitas ir más allá de tu actitud de pobreza y darte cuenta de que tu alaya es tan buena como la de cualquier otro. Tienes un sentido de riqueza y autosuficiencia. Puedes hacerlo y también puedes permitirte dar.

La compasión proviene de la experiencia simple y básica de darte cuenta de que puedes tener un corazón tierno en cualquier situación. Desde nuestro entrenamiento básico en la meditación, empezamos a darnos cuenta de nuestra bondad básica y a dejarnos llevar por ella. Empezamos a descansar en la naturaleza de alaya -sin preocuparnos y siendo muy ingenuos y ordinarios, incluso casuales.

Cuando nos dejamos llevar, empezamos a tener un sentimiento de buena existencia en nosotros mismos. Eso podría considerarse como el concepto muy ordinario y trivial de pasar un buen rato. No obstante, cuando tenemos buenas intenciones hacia nosotros mismos, no es porque estemos tratando de lograr algo -simplemente estamos tratando de ser nosotros mismos.

Como se dice, podríamos venir tal como somos. En ese momento tenemos la sensación natural de que podemos permitirnos darnos libertad. Podemos permitirnos relajarnos. Podemos permitirnos tratarnos mejor, confiar más en nosotros mismos y permitirnos sentirnos bien. La bondad básica de alaya siempre está ahí. Es esa sensación de salubridad, alegría e ingenuidad la que nos lleva a la realización de la bodhicitta relativa.

La bodhicitta relativa está relacionada con la forma en que empezamos a aprender a amarnos a nosotros mismos y a los demás. Ese parece ser el punto básico. Es muy difícil para nosotros aprender a amar. Cuando decidimos amar a alguien, solemos esperar que esa persona satisfaga nuestros deseos y se ajuste a nuestra adoración de héroe. Si nuestras expectativas se pueden cumplir, nos podemos enamorar, idealmente.

Así que en la mayoría de nuestras relaciones amorosas, lo que suele ocurrir es que nuestro amor es absolutamente condicional. Es más un negocio que un amor real. No tenemos ni idea de cómo comunicar una sensación de calidez. Cuando empezamos a comunicar una sensación de calidez a alguien, nos pone muy tensos. Y cuando nuestro objeto de amor trata de animarnos, se convierte en un insulto.

Ese es un enfoque muy orientado a la agresión. En el Mahayana, especialmente en la tradición contemplativa, el amor y el afecto se basan en gran medida en un amor libre y abierto que no pide nada a cambio. Es una danza mutua. Incluso si durante la danza se pisan los pies del otro, no se considera un problema o un insulto. No tenemos que ponernos en evidencia ni ser susceptibles por ello.

Aprender a amar, aprender a abrirse, es una de las cosas más difíciles para nosotros. Sin embargo, estamos condicionados por la pasión todo el tiempo. Desde que estamos en el reino humano, nuestro principal foco o característica es la pasión y la lujuria. Así que en lo que se basan las enseñanzas del Mahayana es en la idea de la comunicación, la apertura y el estar sin expectativas.

Cuando empezamos a darnos cuenta de que la naturaleza de los fenómenos está libre de concepto, vacía por sí misma, que las sillas y las mesas y las alfombras y las cortinas y las paredes ya no estorban, entonces podemos ampliar infinitamente nuestra noción del amor. Podríamos llenar todo el espacio con un sentimiento de afecto-amor sin expectativa, sin demanda, sin posesión. Esa es una de las cosas más poderosas que puede aportar el budismo mahayana.

La relación entre la madre y el hijo es la principal analogía utilizada para desarrollar la compasión. Según las tradiciones medievales de la India y el Tíbet, la forma tradicional de cultivar la bodhicitta relativa es elegir a tu madre como el primer ejemplo de alguien hacia quien te sientes blando.

Tradicionalmente, te sientes cálido y amable con tu madre. En la sociedad moderna, podría haber un problema con eso. Sin embargo, podrías volver a la idea medieval del principio materno. Podrías apreciar su forma de sacrificar su propia comodidad por ti. Podrías recordar cómo se despertaba en mitad de la noche si llorabas, cómo te daba de comer y te cambiaba los pañales, y todo lo demás.

Así que para desarrollar la bodhicitta relativa, la dulzura despierta relativa, utilizamos a nuestra madre como ejemplo y como luz piloto. Pensamos en ella y nos damos cuenta de lo mucho que se sacrificó por nosotros. Su bondad es el ejemplo perfecto de hacer que los demás sean más importantes que uno mismo. Podrías ser una persona completamente frustrada, pero aún así podrías reflexionar sobre tu infancia y pensar en lo buena que era tu madre contigo. Podrías pensar en eso, a pesar de tu agresividad y tu resentimiento. Podrías recordar que hubo un tiempo en el que alguien sacrificó su vida por la tuya y te educó para ser la persona que eres ahora.

Ese tipo de compasión es muy literal y muy directa. Con esa comprensión, podemos empezar a extender nuestro sentido de no agresión y no frustración y no ira y no resentimiento. Tradicionalmente, usamos a nuestra madre como ejemplo, y luego nos extendemos más allá de eso a nuestros amigos y a otras personas en general. Por último, incluso intentamos sentirnos mejor con nuestros enemigos, con la gente que no nos gusta. Así que tratamos de extender esa sensación de gentileza, suavidad y gratitud.

El punto de partida es darse cuenta de que los demás podrían ser en realidad más importantes que nosotros mismos. Otras personas podrían ocasionarnos constantes problemas, pero aun así podríamos ser amables con ellas. Según la lógica de la bodhicitta relativa, deberíamos sentir que somos menos importantes y que los demás son más importantes -¡cualquier otro es más importante! Al hacerlo, empezamos a sentir como si nos hubiéramos quitado un tremendo peso de encima. Finalmente, nos damos cuenta de que hay espacio para dar amor y afecto a otros, a algo más que a esta cosa llamada «yo». «Yo soy esto, yo soy aquello, yo tengo hambre, yo estoy cansado, yo soy bla-bla-bla». Podríamos considerar otros.

Mira tu mente básica, sólo la simple conciencia que no está dividida en secciones, el proceso de pensamiento que existe dentro de ti. Sólo mira eso, observa eso. Examinar no significa analizar. Es sólo ver las cosas como son, en el sentido ordinario.

La razón por la que nuestra mente se conoce como conciencia no nacida es que no tenemos idea de su historia. No tenemos ni idea de dónde empezó esta mente, nuestra mente loca, en el principio. No tiene forma, ni color, ni retrato o características particulares. Suele parpadear, apagarse y encenderse, todo el tiempo. A veces está hibernando, a veces está por todas partes. Mira tu mente. Tu mente fluctúa constantemente, de un lado a otro, de un lado a otro. Mira eso, ¡sólo mira eso!

Podrías quedar atrapado en la fascinación de considerar todos los dharmas como sueños [la consigna anterior) y perpetuar visiones y fantasías innecesarias de todo tipo. Por lo tanto, es muy importante llegar a esta consigna: «Examina la naturaleza de la conciencia no nacida.»

Cuando miras más allá del mero nivel perceptivo, cuando observas tu propia mente (lo que no puedes hacer realmente, pero pretendes hacerlo) descubres que no hay nada allí. Empiezas a darte cuenta de que no hay nada a lo que aferrarse. La mente no ha nacido, pero al mismo tiempo, es conciencia porque todavía percibes las cosas. Hay conciencia y claridad. Por lo tanto, debes contemplar eso viendo quién está percibiendo realmente los dharmas como sueños.

Si miras cada vez más lejos, en la raíz de tu mente, en su base, encontrarás que no tiene color ni forma. Tu mente está, básicamente hablando, algo en blanco. No hay nada en ella. Estamos empezando a cultivar una especie de posibilidad de vacío; aunque en este caso esa posibilidad es bastante primitiva, en el sentido de la simplicidad y la viabilidad. Cuando miramos a la raíz, cuando intentamos averiguar por qué vemos las cosas, por qué oímos los sonidos, por qué sentimos y por qué olemos -si miramos más allá de eso y más allá de eso- encontramos una especie de vacío.

Ese vacío está conectado con la atención plena. Para empezar, eres consciente de algo: eres consciente de ti mismo, eres consciente de tu atmósfera y eres consciente de tu respiración. Pero si miras por qué estás atento, más allá de lo que estás atento, empiezas a descubrir que no hay ninguna raíz. Todo comienza a disolverse. Esa es la idea de examinar la naturaleza de la conciencia no nacida.

De «Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness», de Chögyam Trungpa. De próxima aparición en Shambhala Publications en diciembre de 1994. Reimpreso por acuerdo con Shambhala Publications, Inc.