O Princípio Básico do Bodhicitta

Foto por Bo Insogna.

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Bodhicittaelativa é como aprendemos a amar-nos uns aos outros e a nós próprios, de acordo com Chögyam Trungpa Rinpoche. O princípio básico do bodhicitta final é descansar no estado fundamental de consciência, antes de ser dividido em ‘eu e ‘outro’.’

Generosidade é abertura auto-existente, abertura completa. O princípio supremo do coração desperto é baseado no desenvolvimento de uma generosidade transcendente. Você não está mais sujeito a cultivar seu próprio esquema ou projeto. E a melhor maneira de se abrir é fazer amizade consigo mesmo e com os outros.

Tradicionalmente, existem três tipos de generosidade. O primeiro é a generosidade comum, dando bens materiais ou proporcionando situações confortáveis para os outros.

O segundo é o dom do destemor. Você tranquiliza os outros e lhes ensina que eles não precisam se sentir completamente atormentados e assustados com a sua existência. Você os ajuda a ver que há bondade básica e prática espiritual. Há uma maneira para eles sustentarem suas vidas.

O terceiro tipo de generosidade é o dom do Darma. Você mostra aos outros que existe um caminho que consiste em disciplina, meditação e intelecto ou conhecimento. Através de todos os três tipos de generosidade, você pode abrir a mente de outras pessoas. Dessa forma, sua fechadura, miséria e pensamento pequeno podem ser transformados em uma visão maior.

Essa é a visão básica do Budismo Mahayana: deixar as pessoas pensarem maior, pensar maior. Podemos nos dar ao luxo de nos abrir e unir ao resto do mundo com um senso de tremenda generosidade, bondade e riqueza. Quanto mais damos, mais ganhamos – embora o que possamos ganhar não deva ser particularmente a nossa razão para dar. Pelo contrário, quanto mais damos, mais somos inspirados a dar constantemente. E o processo de ganhar acontece naturalmente, automaticamente, sempre.

O oposto de generosidade é a mesquinhez, mantendo uma mentalidade de pobreza. O princípio básico dos slogans do bodhicitta final é descansar na oitava consciência, ou alaya, e não seguir os nossos pensamentos discursivos. Alaya é uma palavra sânscrita que significa “base”, ou às vezes “morada” ou “lar”, como no Himalaia, ou “morada da neve”

Então a alaya tem essa ideia de uma vasta gama. É o estado fundamental de consciência, antes de ser dividido em “eu” e “outro” ou nas várias emoções. É o terreno básico onde as coisas são processadas, onde as coisas existem.

Para descansar na natureza de alaya, você precisa ir além da sua atitude de pobreza e perceber que a sua alaya é tão boa quanto a alaya de qualquer outra pessoa. Você tem um senso de riqueza e auto-suficiência. Você pode fazê-lo, e você pode dar-se ao luxo de dar também.

Compaixão vem da experiência simples e básica de perceber que você pode ter um coração terno em qualquer situação. A partir do nosso treinamento básico em meditação, começamos a perceber a nossa bondade básica e a nos deixar levar por ela. Começamos a descansar na natureza de alaya-não nos importando e sendo muito ingênuos e comuns, até mesmo casuais.

Quando nos deixamos ir, começamos a ter um sentimento de boa existência em nós mesmos. Isso poderia ser considerado como o conceito muito ordinário e trivial de passar um bom bocado. No entanto, quando temos boas intenções em relação a nós mesmos, não é porque estamos tentando alcançar qualquer coisa – estamos apenas tentando ser nós mesmos.

Como eles dizem, nós poderíamos vir como somos. Nesse ponto, temos um sentido natural de que podemos dar-nos ao luxo de nos dar liberdade. Podemos dar-nos ao luxo de relaxar. Podemos nos dar ao luxo de nos tratar melhor, confiar mais em nós mesmos, e nos deixarmos sentir bem. A bondade básica de alaya está sempre presente. É essa sensação de saúde, alegria e ingenuidade que nos leva à realização do bodhicitta relativo.

O bodhicitta relativo está relacionado com a forma como começamos a aprender a amar um ao outro e a nós mesmos. Esse parece ser o ponto básico. É muito difícil para nós aprendermos a amar. Quando decidimos amar alguém, geralmente esperamos que essa pessoa cumpra nossos desejos e se conforme ao nosso culto ao herói. Se nossas expectativas podem ser cumpridas, podemos nos apaixonar, idealmente.

Então, na maioria dos nossos casos de amor, o que geralmente acontece é que nosso amor é absolutamente condicional. É mais um negócio do que o amor real. Não temos ideia de como comunicar uma sensação de calor. Quando começamos a comunicar uma sensação de calor a alguém, isso nos torna muito nervosos. E quando o nosso objecto de amor tenta animar-nos, torna-se um insulto.

É uma abordagem muito orientada para a agressão. No Mahayana, particularmente na tradição contemplativa, o amor e o afeto são em grande parte baseados no amor livre e aberto, que não pede nada em troca. É uma dança mútua. Mesmo que durante a dança se pisem os dedos dos pés um do outro, não é considerada problemática ou um insulto. Nós não temos que subir no nosso cavalo alto ou ser sensíveis a isso.

Aprender a amar, aprender a abrir, é uma das coisas mais difíceis de todas para nós. No entanto, somos condicionados pela paixão o tempo todo. Como estamos no reino humano, nosso principal foco ou característica é a paixão e a luxúria. Assim, os ensinamentos Mahayana se baseiam na idéia de comunicação, abertura, e estar sem expectativas.

Quando começamos a perceber que a natureza dos fenômenos é livre de conceito, vazia por si só, que as cadeiras e mesas e tapetes e cortinas e paredes não estão mais no caminho, então podemos expandir nossa noção de amor infinitamente. Podemos preencher todo o espaço com um sentido de afecto-amor sem expectativa, sem exigência, sem possessão. Essa é uma das coisas mais poderosas que o Budismo Mahayana tem para contribuir.

A relação entre mãe e filho é a principal analogia usada no desenvolvimento da compaixão. De acordo com as tradições medievais indiana e tibetana, a forma tradicional de cultivar bodhicitta relativa é escolher sua mãe como o primeiro exemplo de alguém para quem você se sente suave.

Tradicionalmente, você se sente caloroso e bondoso para com sua mãe. Na sociedade moderna, pode haver um problema com isso. No entanto, você poderia voltar à idéia medieval do princípio da mãe. Você poderia apreciar a maneira dela de sacrificar seu próprio conforto por você. Você poderia se lembrar como ela costumava acordar no meio da noite se você chorasse, como ela costumava alimentá-lo e trocar suas fraldas, e todo o resto.

Então, a fim de desenvolver relativa doçura corporal, relativa doçura de vigília, nós usamos nossa mãe como exemplo e como nossa luz piloto. Pensamos nela e percebemos o quanto ela sacrificou por nós. A sua bondade é o exemplo perfeito de tornar os outros mais importantes do que você. Você pode ser uma pessoa completamente frustrada, mas você ainda pode refletir sobre sua infância e pensar em como sua mãe foi simpática com você. Podias pensar nisso, apesar da tua agressão e do teu ressentimento. Você poderia se lembrar que houve um tempo em que alguém sacrificou a vida dela pela sua vida, e o educou para ser a pessoa que você é agora.

Esse tipo de compaixão é muito literal e muito direta. Com esse entendimento, podemos começar a ampliar nosso senso de não-agressão e não-frustração e de não perigo e não ressentimento. Tradicionalmente, usamos a nossa mãe como exemplo, e depois estendemo-nos para além disso aos nossos amigos e a outras pessoas em geral. Finalmente, nós até tentamos nos sentir melhor com nossos inimigos, com pessoas de quem não gostamos. Então, tentamos estender essa sensação de gentileza, suavidade e gratidão.

O ponto de partida é perceber que os outros podem realmente ser mais importantes do que nós mesmos. Outras pessoas podem nos fornecer problemas constantes, mas nós ainda podemos ser gentis com eles. De acordo com a lógica do bodhicitta relativo, devemos sentir que somos menos importantes e que os outros são mais importantes – quaisquer outros são mais importantes! Fazendo isso, começamos a sentir como se um tremendo fardo tivesse sido retirado dos nossos ombros. Finalmente, percebemos que há espaço para dar amor e carinho em outro lugar, para mais do que apenas essa coisa chamada “eu”. “Eu sou isto, eu sou aquilo, eu tenho fome, estou cansado, eu sou blá blá blá.” Poderíamos considerar outros.

Leve em sua mente básica, apenas a simples consciência que não está dividida em seções, o processo de pensamento que existe dentro de você. Basta olhar para isso, ver isso. Examinar não significa analisar. É apenas ver as coisas como elas são, no sentido comum.

A razão pela qual nossa mente é conhecida como consciência não nascida é que não temos idéia de sua história. Não temos idéia de onde essa mente, nossa mente louca, começou no começo. Ela não tem forma, cor, retrato ou características particulares. Normalmente, ela cintila para dentro e para fora, para fora e para dentro, o tempo todo. Às vezes é hibernante, às vezes está por todo o lado. Olha para a tua mente. Sua mente flutua constantemente, para frente e para trás, para frente e para trás. Olhe para isso, basta olhar para isso!

Você poderia ficar preso ao fascínio de considerar todos os dharmas como sonhos [o slogan anterior] e perpetuar visões e fantasias desnecessárias de todos os tipos. Portanto, é muito importante chegar a este slogan, “Examine a natureza da consciência não nascida”

Quando você olha além do nível perceptual sozinho, quando você olha para sua própria mente (o que você não pode realmente fazer, mas você finge fazer) você descobre que não há nada lá. Você começa a perceber que não há nada a que se agarrar. A mente está por nascer, mas ao mesmo tempo, é a consciência porque você ainda percebe as coisas. Há consciência e clareza. Portanto, você deve contemplar isso vendo quem está realmente percebendo os dharmas como sonhos.

Se você olhar cada vez mais longe, na raiz da sua mente, na sua base, você descobrirá que ela não tem cor e nem forma. A sua mente está, basicamente falando, um pouco em branco. Não há nada nela. Estamos começando a cultivar uma espécie de possibilidade de vazio; embora neste caso essa possibilidade seja bastante primitiva, no sentido da simplicidade e praticabilidade. Quando olhamos para a raiz, quando tentamos descobrir porque vemos as coisas, porque ouvimos sons, porque sentimos e porque sorrimos – se olharmos para além disso e para além disso – encontramos uma espécie de brancura.

Que a brancura está ligada à atenção. Para começar, você está atento a algo: você está atento a si mesmo, você está atento à sua atmosfera, e você está atento à sua respiração. Mas se você olhar por que você está atento, além do que você está atento, você começa a achar, que não há raiz. Tudo começa a dissolver-se. Essa é a idéia de examinar a natureza da consciência não nascida.

From “Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness”, de Chögyam Trungpa. A partir das Publicações de Shambhala, em Dezembro de 1994. Reimpresso por acordo com Shambhala Publications, Inc.