Bodhicittan perusperiaate

Kuvan on ottanut Bo Insogna.

Relatiivinen bodhicitta on Chögyam Trungpa Rinpochen mukaan tapa, jolla opimme rakastamaan toisiamme ja itseämme. Perimmäisen bodhicittan perusperiaate on lepääminen tietoisuuden perustilassa, ennen kuin se jakautuu ’minään ja muuhun’.”

Ammatillisuus on itsestään olemassa olevaa avoimuutta, täydellistä avoimuutta. Heränneen sydämen perimmäinen periaate perustuu transsendentin anteliaisuuden kehittämiseen. Et ole enää oman suunnitelmasi tai projektisi viljelyn alainen. Ja paras tapa avautua on ystävystyä itsensä ja muiden kanssa.

Perinteisesti anteliaisuutta on kolmenlaista. Ensimmäinen on tavallinen anteliaisuus, aineellisten tavaroiden antaminen tai mukavien tilanteiden tarjoaminen toisille.

Toinen on pelottomuuden lahja. Rauhoitat muita ja opetat heille, ettei heidän tarvitse tuntea oloaan täysin piinatuksi ja pelokkaaksi olemassaolostaan. Autatte heitä näkemään, että on olemassa perushyvyyttä ja henkistä harjoitusta. Heille on olemassa keino ylläpitää elämäänsä.

Kolmas anteliaisuustyyppi on dharman lahja. Näytätte muille, että on olemassa polku, joka koostuu kurinalaisuudesta, meditaatiosta ja älystä tai tiedosta. Kaikkien kolmen anteliaisuustyypin avulla voitte avata muiden ihmisten mieliä. Näin heidän sulkeutuneisuutensa, kurjuutensa ja pienen ajattelunsa voidaan muuttaa suuremmaksi näkemykseksi.

Se on mahayana-buddhalaisuuden perusnäkemys: antaa ihmisten ajatella isommin, ajatella suuremmalla. Meillä on varaa avautua ja liittyä muuhun maailmaan valtavan anteliaisuuden, hyvyyden ja rikkauden tunteella. Mitä enemmän annamme, sitä enemmän saamme – vaikkakaan se, mitä saatamme saada, ei saisi olla erityinen syy antamisellemme. Pikemminkin mitä enemmän annamme, sitä enemmän innostumme antamaan jatkuvasti. Ja voittaminen tapahtuu luonnollisesti, automaattisesti, aina.

Anteliaisuuden vastakohta on kitsastelu, pidättäytyminen – köyhyysmentaliteetin omaaminen. Perimmäisten bodhicitta-lauseiden perusperiaate on levätä kahdeksannessa tietoisuudessa eli alayassa eikä seurata diskursiivisia ajatuksiamme. Alaya on sanskritin sana, joka tarkoittaa ”perustaa” tai joskus ”asuinpaikkaa” tai ”kotia”, kuten Himalajassa tai ”lumen asuinpaikassa”

Siinä alayalla on tuo ajatus laajasta valikoimasta. Se on tietoisuuden perustila, ennen kuin se jaetaan ”minään” ja ”muihin” tai eri tunteisiin. Se on peruspohja, jossa asioita käsitellään, jossa asiat ovat olemassa.

Jotta voitte levätä alayan luonteessa, teidän täytyy ylittää köyhyysasenne ja oivaltaa, että teidän alayanne on yhtä hyvä kuin kenen tahansa muunkin alaya. Teillä on tunne rikkaudesta ja omavaraisuudesta. Pystyt siihen, ja sinulla on varaa myös antaa.

Myötätunto tulee siitä yksinkertaisesta ja peruskokemuksesta, että oivallat, että sinulla voi olla hellä sydän missä tahansa tilanteessa. Meditaation peruskoulutuksesta lähtien alamme oivaltaa perusjyvällisyytemme ja päästää irti sen myötä. Alamme levätä alaya-luonteessa – emme välitä ja olemme hyvin naiiveja ja tavallisia, jopa satunnaisia.

Kun päästämme itsemme irti, alamme tuntea itsessämme hyvän olemassaolon. Sitä voidaan pitää hyvin tavallisena ja triviaalina käsitteenä siitä, että meillä on hyvä olla. Kuitenkin, kun meillä on hyviä aikomuksia itseämme kohtaan, se ei johdu siitä, että yritämme saavuttaa mitään – yritämme vain olla oma itsemme.

Kuten sanotaan, voisimme tulla sellaisena kuin olemme. Siinä vaiheessa meillä on luonnollinen tunne siitä, että meillä on varaa antaa itsellemme vapaus. Meillä on varaa rentoutua. Meillä on varaa kohdella itseämme paremmin, luottaa itseemme enemmän ja antaa itsemme tuntea olomme hyväksi. Alayan perushyvyys on aina olemassa. Juuri tuo terveellisyyden, iloisuuden ja naiiviuden tunne tuo meidät suhteellisen bodhicittan oivaltamiseen.

Relatiivinen bodhicitta liittyy siihen, miten alamme oppia rakastamaan toisiamme ja itseämme. Se näyttää olevan perusasia. Meidän on hyvin vaikea oppia rakastamaan. Kun päätämme rakastaa jotakuta, odotamme yleensä, että tämä henkilö täyttää toiveemme ja mukautuu sankaripalvontaamme. Jos odotuksemme täyttyvät, voimme ihannetapauksessa rakastua.

Useimmissa rakkaussuhteissamme käy siis yleensä niin, että rakkautemme on täysin ehdollista. Se on enemmänkin liiketoimintaa kuin todellista rakkautta. Meillä ei ole aavistustakaan siitä, miten välittää lämmöntunnetta. Kun alamme välittää lämpimyyden tunnetta jollekulle, se saa meidät hyvin kireiksi. Ja kun rakkautemme kohde yrittää piristää meitä, siitä tulee loukkaus.”

Tämä on hyvin aggressioon suuntautunut lähestymistapa. Mahayanassa, erityisesti kontemplatiivisessa perinteessä, rakkaus ja kiintymys perustuvat suurelta osin vapaaseen, avoimeen rakkauteen, joka ei pyydä mitään vastineeksi. Se on molemminpuolista tanssia. Vaikka tanssin aikana astuisitte toistenne varpaille, sitä ei pidetä ongelmallisena tai loukkauksena. Meidän ei tarvitse nousta korkealle hevosellemme tai olla herkkänahkaisia siitä.

Oppiaksemme rakastamaan, oppiaksemme avautumaan, se on meille yksi vaikeimmista asioista. Silti intohimo ehdollistaa meitä koko ajan. Koska olemme ihmisen maailmassa, pääpainopisteemme tai ominaisuutemme on intohimo ja himo. Niinpä se, mihin Mahayana-opetukset perustuvat, on ajatus kommunikaatiosta, avoimuudesta ja olemisesta ilman odotuksia.

Kun alamme oivaltaa, että ilmiöiden luonne on vapaa käsitteistä, tyhjä itsestään, että tuolit ja pöydät ja matot ja verhot ja seinät eivät ole enää tiellä, silloin voimme laajentaa käsitystämme rakkaudesta äärettömiin. Voisimme täyttää koko avaruuden kiintymyksen tunteella – rakkaudella ilman odotuksia, ilman vaatimuksia, ilman omistamista. Tämä on yksi mahtavimmista asioista, joita mahayana-buddhalaisuudella on annettavaa.

Äidin ja lapsen välinen suhde on tärkein analogia, jota käytetään myötätunnon kehittämisessä. Keskiaikaisen intialaisen ja tiibetiläisen perinteen mukaan perinteinen tapa viljellä suhteellista bodhicittaa on valita äitisi ensimmäiseksi esimerkiksi henkilöstä, jota kohtaan tunnet pehmeyttä.

Perinteisesti tunnet lämpöä ja ystävällisyyttä äitiäsi kohtaan. Nykyaikaisessa yhteiskunnassa tähän saattaa liittyä ongelma. Voisitte kuitenkin palata keskiaikaiseen ajatukseen äitiperiaatteesta. Voisit arvostaa hänen tapaansa uhrata oma mukavuutensa sinun vuoksesi. Voisitte muistaa, miten hänellä oli tapana herätä keskellä yötä, jos itkit, miten hänellä oli tapana ruokkia sinut ja vaihtaa vaippasi ja kaikkea muuta sellaista.

Kehittääksemme siis suhteellista bodhicittaa, suhteellista valveutunutta lempeyttä, käytämme äitiämme esimerkkinä ja johtotähtenä. Ajattelemme häntä ja ymmärrämme, kuinka paljon hän uhrasi meidän vuoksemme. Hänen ystävällisyytensä on täydellinen esimerkki siitä, että toiset ovat tärkeämpiä kuin itse. Saatat olla täysin turhautunut ihminen, mutta voit silti muistella lapsuuttasi ja ajatella, miten kiltti äitisi oli sinua kohtaan. Voisit ajatella sitä aggressiivisuudestasi ja kaunastasi huolimatta. Voisitte muistaa, että oli aika, jolloin joku uhrasi elämänsä teidän elämänne puolesta ja kasvatti teidät sellaiseksi ihmiseksi, joka olette nyt.

Tällainen myötätunto on hyvin kirjaimellista ja hyvin suoraviivaista. Tuon ymmärryksen avulla voimme alkaa laajentaa hyökkäämättömyyden, turhautumattomuuden, vihattomuuden ja vihamielisyyden tuntemustamme. Perinteisesti käytämme äitiämme esimerkkinä, ja sitten laajennamme sen ulkopuolelle ystäviimme ja muihin ihmisiin yleensä. Lopuksi yritämme jopa tuntea olomme paremmaksi vihollisiamme kohtaan, ihmisiä kohtaan, joista emme pidä. Yritämme siis laajentaa tätä lempeyden, pehmeyden ja kiitollisuuden tunnetta.

Lähtökohtana on sen oivaltaminen, että toiset voivat itse asiassa olla tärkeämpiä kuin me itse. Toiset ihmiset saattavat tuottaa meille jatkuvasti ongelmia, mutta voimme silti olla heille ystävällisiä. Suhteellisen bodhicittan logiikan mukaan meidän pitäisi tuntea, että me olemme vähemmän tärkeitä ja muut ovat tärkeämpiä – kaikki muut ovat tärkeämpiä! Näin tehdessämme alamme tuntea, että valtava taakka on otettu pois hartioiltamme. Lopulta huomaamme, että on tilaa antaa rakkautta ja kiintymystä muuallekin, muullekin kuin vain tälle asialle nimeltä ”minä”. ”Minä olen sitä, minä olen tätä, minä olen tuota, minulla on nälkä, olen väsynyt, olen blaa-blaa-blaa.” Voisimme ottaa huomioon muut.

Katsokaa perusmieliänne, vain yksinkertaista tietoisuutta, jota ei ole jaettu osiin, ajatteluprosessia, joka on olemassa sisällänne. Katsokaa vain sitä, nähkää se. Tarkastelu ei tarkoita analysointia. Se on vain asioiden katsomista sellaisina kuin ne ovat, tavallisessa mielessä.

Syy siihen, että mielemme tunnetaan syntymättömänä tietoisuutena, on se, että meillä ei ole käsitystä sen historiasta. Meillä ei ole aavistustakaan siitä, mistä tämä mieli, meidän hullu mielemme, alun perin alkoi. Sillä ei ole muotoa, ei väriä, ei erityistä muotokuvaa tai ominaisuuksia. Se yleensä välkkyy päälle ja pois, pois ja päälle, koko ajan. Joskus se on horroksessa, joskus se on kaikkialla. Katsokaa mieltänne. Mielenne vaihtelee jatkuvasti, edestakaisin, edestakaisin, edestakaisin. Katsokaa sitä, katsokaa vain sitä!”

Voisitte jäädä kiinni siihen kiehtovuuteen, että pidätte kaikkia dharmoja unelmina [edellinen iskulause], ja ylläpitää kaikenlaisia tarpeettomia näkyjä ja kuvitelmia. Siksi on hyvin tärkeää päästä tähän iskulauseeseen: ”Tutki syntymättömän tietoisuuden luonnetta.”

Kun katsot pelkkää havaintotasoa pidemmälle, kun katsot omaan mieleesi (mitä et itse asiassa voi tehdä, mutta teeskentelet tekeväsi), huomaat, ettei siellä ole mitään. Alatte oivaltaa, ettei ole mitään, mistä pitää kiinni. Mieli on syntymätön, mutta samalla se on tietoisuutta, koska havaitsette edelleen asioita. On tietoisuutta ja selkeyttä. Siksi teidän pitäisi pohtia sitä näkemällä, kuka itse asiassa havaitsee dharmat uniksi.”

Jos katsotte yhä syvemmälle ja syvemmälle, mielenne juureen, sen pohjaan, huomaatte, että sillä ei ole väriä eikä muotoa. Mielesi on pohjimmiltaan jokseenkin tyhjä. Siinä ei ole mitään. Alamme viljellä eräänlaista tyhjyyden mahdollisuutta; tosin tässä tapauksessa tuo mahdollisuus on varsin alkeellinen yksinkertaisuuden ja toimivuuden merkityksessä. Kun katsomme juurta jaksain, kun yritämme selvittää, miksi näemme asioita, miksi kuulemme ääniä, miksi tunnemme ja miksi haistamme – jos katsomme tuon ja tuon tuolle puolen – löydämme eräänlaisen tyhjyyden.

Tämä tyhjyys liittyy tarkkaavaisuuteen. Aluksi olet tietoinen jostakin: olet tietoinen itsestäsi, olet tietoinen ilmapiiristäsi ja olet tietoinen hengityksestäsi. Mutta jos katsotte, miksi olette tarkkaavaisia, sen tuolle puolen, mistä olette tarkkaavaisia, alatte huomata, että juurta ei ole. Kaikki alkaa liueta. Tämä on syntymättömän tietoisuuden luonteen tutkimisen ajatus.”

Luvusta ”Mielen harjoittelu ja rakastavan ystävällisyyden vaaliminen”, Chögyam Trungpa. Tulossa Shambhala Publicationsin kustantamana joulukuussa 1994. Uudelleen painettu Shambhala Publications, Inc:n kanssa tehdyllä sopimuksella.