Co Buddha učil o zadržování a zvládání hněvu

Buddhistická psychologie označuje hněv za jednu ze šesti kořenových kléš, škodlivých emočních stavů, které mohou zatemňovat mysl, vést nás k „nedobrým“ činům a způsobovat naše utrpení.

V sedmnácté kapitole Dhammapády (viz kniha Maxe Müllera Moudrost Buddhy) je shromážděno učení Buddhy a jeho mnišské komunity na téma zadržování a zvládání hněvu:

• „Toho, kdo zadržuje stoupající hněv jako valící se vůz, nazývám skutečným řidičem; ostatní lidé jen drží otěže.“
  • „Kdo zadržuje stoupající hněv jako valící se vůz, toho nazývám skutečným řidičem. (Verš 222)
  • „Střez se tělesného hněvu a ovládej své tělo! Zanech hříchů těla a svým tělem se cvič ve ctnosti!“ (). (Verš 231)
  • „Střez se hněvu jazyka a ovládej svůj jazyk! Zanech hříchů jazyka a svým jazykem se cvič ve ctnosti!“ (686). (Verš 232)
  • „Střez se hněvu mysli a ovládej svou mysl! Zanech hříchů mysli a cvič se v ctnosti svou myslí!“ (232). (Verš 233)
  • „Moudří, kteří ovládají své tělo, kteří ovládají svůj jazyk, moudří, kteří ovládají svou mysl, jsou vskutku dobře ovládáni.“ (Verš 234)

  Jak jsem již zmínil, budete v životě ve výrazné nevýhodě, pokud nebudete schopni vnímat, snášet a zvládat negativní emoce. A hněv je z negativních emocí nejobtížněji zvladatelný.

  

  Přes zdánlivou abstraktnost otázek, které si filozofové kladou, většina filozofických knih tvrdí, že zkoumání podstaty hněvu je důležité. Nejenže je to tak destruktivní emoce, ale hněv často shrnuje mnoho dalších sebepojetí – smutek, bezmoc, strach, lítost -, která se v něm proplétají.

  Zenový kněz Jules Shuzen Harris ve svém pronikavém článku „Vyrývání semen hněvu“ v letním čísle časopisu Tricycle z roku 2012 radí přistupovat k pocitům hněvu s uvědoměním a pozorností:

  Musíme si uvědomit, že hněv si vytváříme sami. Nikdo ho za nás nevytváří. Pokud přejdeme od konkrétní události přímo k naší reakci, přeskočíme zásadní uvědomění, vyšší perspektivu naší vlastní reaktivity. Co je tím prostředním krokem, tím hlubším uvědoměním? Je to uvědomění si vlastního přesvědčení, našeho postoje, našeho pochopení či nepochopení toho, co se skutečně stalo. Všimneme si, že daná situace spolehlivě vyvolává náš hněv, a přitom někdo jiný může být vystaven úplně stejné situaci a hněvivě nereaguje. Proč tomu tak je? To nám nikdo neřekne: odpověď musíme najít každý sám, a abychom to dokázali, musíme si dát prostor k bdělé reflexi.

  Zlobit se budeme i nadále. Bude se to objevovat. Už se to v našem životě objevilo a objeví se to znovu. Tato praxe je o tom, abychom si byli více vědomi, abychom si uvědomovali, jak se zasekáváme. S péčí a prací najdeme způsoby, jak se od zaseknutí odpoutat. Ale také víme, že ve chvíli, kdy se odlepíme, zasekneme se znovu. Proto se tomu říká praxe – nikdy nedojdeme k cíli. Když se tedy přistihnete, že jste rozrušení nebo rozzlobení, využijte tento okamžik jako součást své praxe, jako příležitost všimnout si a vykořenit semínka hněvu a přejít do srdce opravdového soucitu.

  A jak uvádí čínská sútra o dvaačtyřiceti kapitolách,

  pro ty, kdo nemají hněv,
  jak může vzniknout hněv?
  Když se cvičíš v hlubokém nazírání a ovládáš sám sebe,
  přebýváš v míru, svobodě a bezpečí.
  Ten, kdo uráží druhého,
  po tom, co ho urazil,
  ubližuje sám sobě a škodí druhému.
  Když se cítíš ublížený
  , ale druhému neubližuješ,
  jsi skutečně vítězný.
  Tvoje cvičení a tvé vítězství prospívá oběma.
  Když pochopíš kořeny hněvu v sobě i v druhém,
  bude se tvá mysl těšit z pravého míru, radosti a lehkosti.
  Staneš se lékařem, který léčí sám sebe a uzdravuje druhého.
  Jestliže neporozumíš,
  budeš si myslet, že nerozčilovat se je činem blázna.

  .