Co Budda nauczał o powstrzymywaniu i radzeniu sobie z gniewem

Buddyjska psychologia identyfikuje gniew jako jeden z sześciu podstawowych kleshas, szkodliwych stanów emocjonalnych, które mogą zmącić umysł, prowadzić nas do „niezdrowych” działań i powodować nasze cierpienie.

Rozdział XVII Dhammapady (ref. Max Muller’s Wisdom of the Buddha) zestawia nauki Buddy i jego społeczności klasztornej na temat powstrzymywania i radzenia sobie z gniewem:

• „Ten kto powstrzymuje wzbierający gniew jak toczący się rydwan, tego nazywam prawdziwym kierowcą; inni ludzie są tylko trzymającymi lejce.” (Werset 222)
• „Strzeż się gniewu cielesnego i panuj nad swym ciałem! Porzuć grzechy ciała, a z ciałem twym praktykuj cnotę!” (Werset 231)
• „Strzeż się gniewu języka, i panuj nad językiem! Porzuć grzechy języka, a językiem swym praktykuj cnotę!” (Werset 232)
• „Strzeż się gniewu umysłu i panuj nad swym umysłem! Porzuć grzechy umysłu, a cnotę praktykuj umysłem!” (Werset 233)
• „Mądrzy, którzy panują nad swym ciałem, którzy panują nad swym językiem, mądrzy, którzy panują nad swym umysłem, są zaiste dobrze opanowani.” (Werset 234)

Jak już wcześniej wspomniałem, będziesz w wyraźnie niekorzystnej sytuacji w życiu, jeśli nie będziesz w stanie dostrzec, znieść i zarządzać negatywnymi emocjami. A gniew jest najtrudniejszą z negatywnych emocji do ujarzmienia.

Pomimo pozornie abstrakcyjnej natury pytań zadawanych przez filozofów, większość książek filozoficznych twierdzi, że badanie natury gniewu jest ważne. Nie tylko jest to tak destrukcyjna emocja, ale gniew często podsumowuje wiele innych samoosądów – smutek, bezsilność, strach, żal – które są w niego wplecione.

Kapłan zen Jules Shuzen Harris radzi podchodzić do uczuć gniewu ze świadomością i uważnością w swoim wnikliwym artykule na temat „Uprooting the Seeds of Anger” w numerze Tricycle z lata 2012: The Buddhist Review:

Musimy pamiętać, że to my tworzymy nasz własny gniew. Nikt nie tworzy go za nas. Jeśli przejdziemy od konkretnego wydarzenia bezpośrednio do naszej reakcji, pomijamy kluczową świadomość, wyższą perspektywę na naszą własną reaktywność. Co jest tym środkowym krokiem, tą głębszą świadomością? Jest to uważność na nasze własne przekonania, nasze nastawienie, nasze rozumienie lub brak rozumienia tego, co naprawdę się wydarzyło. Zauważamy, że dana sytuacja niezawodnie wywołuje nasz gniew, a jednak ktoś inny może być wystawiony na tę samą sytuację i nie zareagować gniewnie. Dlaczego tak się dzieje? Nikt nie może nam powiedzieć: każdy z nas musi sam znaleźć odpowiedź, a żeby to zrobić, musimy dać sobie przestrzeń do uważnej refleksji.

Będziemy się nadal złościć. To będzie się pojawiać. Pojawiło się już wcześniej w naszym życiu i pojawi się znowu. W tej praktyce chodzi o to, aby stać się bardziej uważnym, uświadomić sobie jak utknęliśmy. Z troską i pracą znajdujemy sposoby, aby się z tego wyplątać. Ale wiemy też, że w momencie, w którym się odkleimy, znowu utkniemy. Dlatego właśnie nazywa się to praktyką – nigdy nie dochodzimy do celu. Więc kiedy jesteś zdenerwowany lub zły, wykorzystaj ten moment jako część swojej praktyki, jako okazję do zauważenia i wykorzenienia nasion gniewu i przejścia do serca prawdziwego współczucia.

I jak mówi Chińska Sutra Czterdziestu Dwóch Rozdziałów,

Dla tych, którzy nie mają gniewu,
jak może powstać gniew?
Gdy praktykujesz głębokie patrzenie i opanowujesz siebie,
mieszkasz w pokoju, wolności i bezpieczeństwie.
Ten kto obraża innego
po tym jak został przez niego obrażony,
krzywdzi siebie i krzywdzi drugiego.
Gdy czujesz się zraniony
ale nie ranisz drugiego,
jesteś prawdziwie zwycięski.
Twoja praktyka i twoje zwycięstwo przynoszą korzyść wam obu.
Gdy zrozumiesz korzenie gniewu w sobie i w drugim,
twój umysł będzie cieszył się prawdziwym spokojem, radością i lekkością.
Staniesz się lekarzem, który leczy siebie i leczy drugiego.
Jeśli nie zrozumiesz,
będziesz myślał, że nie wpadanie w gniew jest czynem głupca.

.