Il principio fondamentale del Bodhicitta

Foto di Bo Insogna.

La bodhicitta relativa è il modo in cui impariamo ad amare gli altri e noi stessi, secondo Chögyam Trungpa Rinpoche. Il principio di base della bodhicitta ultima è riposare nello stato fondamentale della coscienza, prima che sia divisa in “io e “altro”.

La generosità è l’apertura di sé, l’apertura completa. Il principio ultimo del cuore risvegliato si basa sullo sviluppo della generosità trascendente. Non si è più soggetti a coltivare il proprio schema o progetto. E il modo migliore per aprirsi è fare amicizia con se stessi e con gli altri.

Tradizionalmente, ci sono tre tipi di generosità. Il primo è la generosità ordinaria, dando beni materiali o fornendo situazioni confortevoli per gli altri.

Il secondo è il dono dell’impavidità. Tu rassicuri gli altri e insegni loro che non devono sentirsi completamente tormentati e spaventati dalla loro esistenza. Li aiutate a vedere che c’è una bontà di base e una pratica spirituale. C’è un modo per loro di sostenere le loro vite.

Il terzo tipo di generosità è il dono del dharma. Tu mostri agli altri che c’è un sentiero che consiste di disciplina, meditazione e intelletto o conoscenza. Attraverso tutti e tre i tipi di generosità, puoi aprire la mente degli altri. In questo modo, la loro chiusura, la loro miseria e il loro piccolo pensiero possono essere trasformati in una visione più grande.

Questa è la visione di base del Buddhismo Mahayana: permettere alle persone di pensare più in grande, di pensare più in grande. Possiamo permetterci di aprirci e unirci al resto del mondo con un senso di enorme generosità, bontà e ricchezza. Più diamo, più guadagniamo – anche se ciò che potremmo guadagnare non dovrebbe essere particolarmente la nostra ragione per dare. Piuttosto, più diamo, più siamo ispirati a dare costantemente. E il processo di guadagno avviene naturalmente, automaticamente, sempre.

L’opposto della generosità è l’avarizia, il trattenersi – avere una mentalità di povertà. Il principio fondamentale degli ultimi slogan di bodhicitta è di riposare nell’ottava coscienza, o alaya, e non seguire i nostri pensieri discorsivi. Alaya è una parola sanscrita che significa “base”, o a volte “dimora” o “casa”, come in Himalaya, o “dimora di neve”.

Quindi alaya ha l’idea di una vasta gamma. È lo stato fondamentale della coscienza, prima che si divida in “io” e “altro” o nelle varie emozioni. È il terreno fondamentale dove le cose vengono elaborate, dove le cose esistono.

Per riposare nella natura di alaya, devi andare oltre il tuo atteggiamento di povertà e realizzare che la tua alaya è buona come quella di chiunque altro. Hai un senso di ricchezza e di autosufficienza. Puoi farlo, e puoi permetterti anche di donare.

La compassione viene dalla semplice e basilare esperienza di realizzare che puoi avere un cuore tenero in qualsiasi situazione. Dalla nostra formazione di base nella meditazione, cominciamo a realizzare la nostra bontà di base e a lasciarci andare con quella. Cominciamo a riposare nella natura di alaya – non preoccuparsi ed essere molto ingenui e ordinari, persino casuali.

Quando ci lasciamo andare, cominciamo ad avere una sensazione di buona esistenza in noi stessi. Questo potrebbe essere considerato come il concetto molto ordinario e banale di divertirsi. Tuttavia, quando abbiamo buone intenzioni verso noi stessi, non è perché stiamo cercando di ottenere qualcosa – stiamo solo cercando di essere noi stessi.

Come si dice, potremmo venire come siamo. A quel punto abbiamo un senso naturale che possiamo permetterci di darci la libertà. Possiamo permetterci di rilassarci. Possiamo permetterci di trattarci meglio, di fidarci di più di noi stessi e di lasciarci sentire bene. La bontà di base di alaya è sempre lì. È quel senso di salubrità e allegria e ingenuità che ci porta alla realizzazione del bodhicitta relativo.

Il bodhicitta relativo è legato al modo in cui cominciamo a imparare ad amare gli altri e noi stessi. Questo sembra essere il punto fondamentale. È molto difficile per noi imparare ad amare. Quando decidiamo di amare qualcuno, di solito ci aspettiamo che quella persona soddisfi i nostri desideri e si conformi al nostro culto dell’eroe. Se le nostre aspettative possono essere soddisfatte, possiamo innamorarci, idealmente.

Così nella maggior parte delle nostre relazioni amorose, ciò che di solito accade è che il nostro amore è assolutamente condizionato. È più un affare che un vero amore. Non abbiamo idea di come comunicare un senso di calore. Quando cominciamo a comunicare un senso di calore a qualcuno, questo ci rende molto tesi. E quando il nostro oggetto d’amore cerca di tirarci su, diventa un insulto.

Questo è un approccio molto orientato all’aggressione. Nel Mahayana, in particolare nella tradizione contemplativa, l’amore e l’affetto sono in gran parte basati sull’amore libero, aperto, che non chiede nulla in cambio. È una danza reciproca. Anche se durante la danza ci si pesta i piedi a vicenda, non è considerato un problema o un insulto. Non dobbiamo salire sul nostro cavallo o essere permalosi per questo.

Imparare ad amare, imparare ad aprirsi, è una delle cose più difficili di tutte per noi. Eppure siamo sempre condizionati dalla passione. Dal momento che siamo nel regno umano, la nostra principale attenzione o caratteristica è la passione e la lussuria. Quindi ciò su cui si basano gli insegnamenti del Mahayana è l’idea della comunicazione, dell’apertura e dell’essere senza aspettative.

Quando cominciamo a realizzare che la natura dei fenomeni è libera dal concetto, vuota di per sé, che le sedie e i tavoli e i tappeti e le tende e i muri non sono più d’intralcio, allora possiamo espandere all’infinito la nostra nozione di amore. Potremmo riempire tutto lo spazio con un senso di affetto-amore senza aspettativa, senza richiesta, senza possesso. Questa è una delle cose più potenti che il buddismo Mahayana ha da offrire.

La relazione tra madre e figlio è la principale analogia usata per sviluppare la compassione. Secondo le tradizioni medievali indiane e tibetane, il modo tradizionale di coltivare la bodhicitta relativa è quello di scegliere la propria madre come primo esempio di qualcuno verso cui si prova tenerezza.

Tradizionalmente, ci si sente caldi e gentili verso la propria madre. Nella società moderna, questo potrebbe essere un problema. Tuttavia, si potrebbe tornare all’idea medievale del principio di madre. Potresti apprezzare il suo modo di sacrificare il proprio comfort per te. Potresti ricordare come si svegliava nel cuore della notte se piangevi, come ti dava da mangiare e ti cambiava i pannolini, e tutto il resto.

Quindi, per sviluppare la relativa bodhicitta, la relativa dolcezza vigile, usiamo nostra madre come esempio e come luce pilota. Pensiamo a lei e realizziamo quanto si è sacrificata per noi. La sua gentilezza è l’esempio perfetto di rendere gli altri più importanti di se stessi. Potresti essere una persona completamente frustrata, ma potresti comunque riflettere sulla tua infanzia e pensare a quanto fosse gentile tua madre nei tuoi confronti. Potresti pensare a questo, nonostante la tua aggressività e il tuo risentimento. Potresti ricordare che c’è stato un tempo in cui qualcuno ha sacrificato la sua vita per la tua, e ti ha cresciuto per essere la persona che sei ora.

Questo tipo di compassione è molto letterale e molto diretta. Con questa comprensione, possiamo cominciare ad estendere il nostro senso di non aggressione e di non frustrazione e di non rabbia e di non rammarico. Tradizionalmente, usiamo nostra madre come esempio, e poi ci estendiamo oltre, ai nostri amici e alle altre persone in generale. Infine, cerchiamo anche di sentirci meglio con i nostri nemici, con le persone che non ci piacciono. Quindi cerchiamo di estendere quel senso di gentilezza, di sofficità e di gratitudine.

Il punto di partenza è rendersi conto che gli altri potrebbero essere in realtà più importanti di noi stessi. Altre persone potrebbero fornirci problemi costanti, ma potremmo comunque essere gentili con loro. Secondo la logica della bodhicitta relativa, dovremmo sentire che noi siamo meno importanti e gli altri sono più importanti – tutti gli altri sono più importanti! Così facendo, cominciamo a sentirci come se un tremendo peso ci fosse stato tolto dalle spalle. Infine, ci rendiamo conto che c’è spazio per dare amore e affetto altrove, a più di questa cosa chiamata “me”. “Io sono questo, io sono quello, io ho fame, io sono stanco, io sono bla bla bla”. Potremmo considerare altri.

Guarda la tua mente di base, solo la semplice consapevolezza che non è divisa in sezioni, il processo di pensiero che esiste in te. Guarda solo quello, vedi quello. Esaminare non significa analizzare. È solo osservare le cose come sono, nel senso ordinario.

La ragione per cui la nostra mente è conosciuta come consapevolezza non nata è che non abbiamo idea della sua storia. Non abbiamo idea di dove questa mente, la nostra mente folle, abbia avuto inizio all’inizio. Non ha forma, né colore, né ritratto o caratteristiche particolari. Di solito si accende e si spegne, si spegne e si accende, in continuazione. A volte è in ibernazione, a volte è tutto un movimento. Guardate la vostra mente. La vostra mente fluttua costantemente, avanti e indietro, avanti e indietro. Guarda quello, guarda solo quello!

Potresti farti prendere dal fascino di considerare tutti i dharma come sogni [lo slogan precedente] e perpetuare inutili visioni e fantasie di ogni tipo. Perciò è molto importante arrivare a questo slogan, “Esaminare la natura della consapevolezza non nata.”

Quando si guarda oltre il solo livello percettivo, quando si guarda la propria mente (cosa che in realtà non si può fare, ma si finge di fare) si scopre che non c’è nulla. Si comincia a capire che non c’è nulla a cui aggrapparsi. La mente non è nata, ma allo stesso tempo è consapevolezza perché percepisci ancora le cose. C’è consapevolezza e chiarezza. Perciò, dovresti contemplarlo vedendo chi sta effettivamente percependo i dharma come sogni.

Se guardi sempre più lontano, alla radice della tua mente, alla sua base, scoprirai che non ha colore né forma. La tua mente è, fondamentalmente parlando, un po’ vuota. Non c’è nulla in essa. Stiamo cominciando a coltivare una sorta di possibilità del vuoto; anche se in questo caso questa possibilità è abbastanza primitiva, nel senso di semplicità e praticabilità. Quando guardiamo alla radice, quando cerchiamo di scoprire perché vediamo le cose, perché sentiamo i suoni, perché sentiamo e odoriamo – se guardiamo al di là di questo e di quello – troviamo una specie di vuoto.

Questo vuoto è collegato alla consapevolezza. Per cominciare, siete consapevoli di qualcosa: siete consapevoli di voi stessi, siete consapevoli della vostra atmosfera e siete consapevoli del vostro respiro. Ma se guardi al perché sei attento, al di là di ciò di cui sei attento, cominci a scoprire che non c’è nessuna radice. Tutto comincia a dissolversi. Questa è l’idea di esaminare la natura della consapevolezza non nata.

Da “Allenare la mente e coltivare l’amorevolezza”, di Chögyam Trungpa. In uscita da Shambhala Publications nel dicembre 1994. Ristampato su accordo con Shambhala Publications, Inc.