Le principe fondamental de la bodhicitta

Photo de Bo Insogna.

La bodhicitta relative est la façon dont nous apprenons à nous aimer les uns les autres et nous-mêmes, selon Chögyam Trungpa Rinpoché. Le principe de base de la bodhicitta ultime est de se reposer dans l’état fondamental de la conscience, avant qu’elle ne soit divisée en ‘moi et ‘autre’.’

La générosité est une ouverture auto-existante, une ouverture complète. Le principe ultime du cœur éveillé est basé sur le développement d’une générosité transcendante. Vous n’êtes plus soumis à la culture de votre propre schéma ou projet. Et la meilleure façon de vous ouvrir est de devenir ami avec vous-même et avec les autres.

Traditionnellement, il y a trois types de générosité. La première est la générosité ordinaire, qui consiste à donner des biens matériels ou à offrir des situations confortables aux autres.

La seconde est le don d’intrépidité. Vous rassurez les autres et leur apprenez qu’ils n’ont pas à se sentir complètement tourmentés et paniqués par leur existence. Vous les aidez à voir qu’il existe une bonté fondamentale et une pratique spirituelle. Il existe un moyen pour eux de soutenir leur vie.

Le troisième type de générosité est le don du dharma. Vous montrez aux autres qu’il existe un chemin qui consiste en la discipline, la méditation et l’intellect ou la connaissance. Grâce à ces trois types de générosité, vous pouvez ouvrir l’esprit des autres. De cette façon, leur fermeture, leur misérabilisme et leur petite pensée peuvent être transformés en une vision plus large.

C’est la vision de base du bouddhisme Mahayana : laisser les gens penser plus grand, penser plus grand. Nous pouvons nous permettre de nous ouvrir et de rejoindre le reste du monde avec un sentiment de générosité, de bonté et de richesse énormes. Plus nous donnons, plus nous gagnons – même si ce que nous pourrions gagner ne devrait pas être notre raison particulière de donner. Au contraire, plus nous donnons, plus nous sommes inspirés à donner constamment. Et le processus de gain se produit naturellement, automatiquement, toujours.

L’opposé de la générosité est l’avarice, la rétention – avoir une mentalité de pauvreté. Le principe de base des slogans ultimes de la bodhicitta est de se reposer dans la huitième conscience, ou alaya, et de ne pas suivre nos pensées discursives. Alaya est un mot sanskrit qui signifie  » base « , ou parfois  » demeure  » ou  » maison « , comme dans Himalaya, ou  » demeure de neige « .

So alaya a cette idée de vaste étendue. C’est l’état fondamental de la conscience, avant qu’elle ne soit divisée en « moi » et « autre » ou en diverses émotions. C’est le terrain de base où les choses sont traitées, où les choses existent.

Pour vous reposer dans la nature d’alaya, vous devez dépasser votre attitude de pauvreté et réaliser que votre alaya est aussi bien que l’alaya de n’importe qui d’autre. Vous avez un sentiment de richesse et d’autosuffisance. Vous pouvez le faire, et vous pouvez vous permettre de donner aussi.

La compassion vient de l’expérience simple et fondamentale de réaliser que vous pouvez avoir un cœur tendre dans n’importe quelle situation. A partir de notre formation de base en méditation, nous commençons à réaliser notre bonté fondamentale et à nous laisser aller avec cela. Nous commençons à nous reposer dans la nature de alaya – ne pas se soucier et être très naïf et ordinaire, même désinvolte.

Lorsque nous nous laissons aller, nous commençons à avoir un sentiment de bonne existence en nous. Cela pourrait être considéré comme le concept très ordinaire et trivial de passer un bon moment. Néanmoins, lorsque nous avons de bonnes intentions envers nous-mêmes, ce n’est pas parce que nous essayons d’atteindre quoi que ce soit – nous essayons simplement d’être nous-mêmes.

Comme on dit, nous pourrions venir tels que nous sommes. A ce moment-là, nous avons le sentiment naturel que nous pouvons nous permettre de nous donner de la liberté. Nous pouvons nous permettre de nous détendre. Nous pouvons nous permettre de mieux nous traiter, de nous faire davantage confiance et de nous laisser aller à nous sentir bien. La bonté fondamentale de l’alaya est toujours là. C’est ce sentiment de santé, de gaieté et de naïveté qui nous amène à la réalisation de la bodhicitta relative.

La bodhicitta relative est liée à la façon dont nous commençons à apprendre à nous aimer les uns les autres et nous-mêmes. Cela semble être le point fondamental. Il est très difficile pour nous d’apprendre à aimer. Lorsque nous décidons d’aimer quelqu’un, nous attendons généralement que cette personne réponde à nos désirs et se conforme à notre culte du héros. Si nos attentes peuvent être satisfaites, nous pouvons tomber amoureux, idéalement.

Donc, dans la plupart de nos relations amoureuses, ce qui se passe habituellement, c’est que notre amour est absolument conditionnel. Il s’agit plus d’un accord commercial que d’un véritable amour. Nous n’avons aucune idée de la façon de communiquer un sentiment de chaleur. Lorsque nous commençons à communiquer un sentiment de chaleur à quelqu’un, cela nous rend très tendus. Et quand notre objet d’amour essaie de nous remonter le moral, cela devient une insulte.

C’est une approche très orientée vers l’agression. Dans le Mahayana, en particulier dans la tradition contemplative, l’amour et l’affection sont largement basés sur un amour libre, ouvert, qui ne demande rien en retour. Il s’agit d’une danse mutuelle. Même si, au cours de la danse, on marche sur les pieds de l’autre, ce n’est pas considéré comme un problème ou une insulte. Nous n’avons pas à monter sur nos grands chevaux ou à être susceptibles à ce sujet.

Apprendre à aimer, apprendre à s’ouvrir, est une des choses les plus difficiles de toutes pour nous. Pourtant, nous sommes conditionnés par la passion tout le temps. Puisque nous sommes dans le royaume humain, notre principal centre d’intérêt ou caractéristique est la passion et la luxure. Donc, ce sur quoi sont basés les enseignements du Mahayana, c’est l’idée de communication, d’ouverture, et d’être sans attentes.

Lorsque nous commençons à réaliser que la nature des phénomènes est libre de tout concept, vide par elle-même, que les chaises et les tables et les tapis et les rideaux et les murs ne sont plus dans le chemin, alors nous pouvons étendre notre notion d’amour à l’infini. Nous pourrions remplir tout l’espace d’un sentiment d’affection, d’un amour sans attente, sans demande, sans possession. C’est l’une des choses les plus puissantes que le bouddhisme Mahayana a à apporter.

La relation entre la mère et l’enfant est la principale analogie utilisée pour développer la compassion. Selon les traditions médiévales indiennes et tibétaines, la façon traditionnelle de cultiver la bodhicitta relative consiste à choisir sa mère comme premier exemple de personne envers laquelle on se sent doux.

Traditionnellement, on se sent chaleureux et bienveillant envers sa mère. Dans la société moderne, il pourrait y avoir un problème avec cela. Cependant, vous pourriez revenir à l’idée médiévale du principe de la mère. Vous pourriez apprécier sa façon de sacrifier son propre confort pour vous. Vous pourriez vous rappeler comment elle avait l’habitude de se réveiller au milieu de la nuit si vous pleuriez, comment elle avait l’habitude de vous nourrir et de changer vos couches, et tout le reste.

Donc, pour développer la bodhicitta relative, la douceur éveillée relative, nous utilisons notre mère comme un exemple et comme notre veilleuse. Nous pensons à elle et réalisons combien elle s’est sacrifiée pour nous. Sa gentillesse est l’exemple parfait de la nécessité de rendre les autres plus importants que soi-même. Vous pouvez être une personne complètement frustrée, mais vous pouvez quand même vous remémorer votre enfance et penser à la gentillesse de votre mère à votre égard. Vous pourriez y penser, en dépit de votre agressivité et de votre ressentiment. Vous pourriez vous rappeler qu’il y avait un moment où quelqu’un a sacrifié sa vie pour votre vie, et vous a élevé pour être la personne que vous êtes maintenant.

Ce genre de compassion est très littéral et très direct. Avec cette compréhension, nous pouvons commencer à étendre notre sens de la non-agression et de la non-frustration et de la non-colère et de la non-représentation. Traditionnellement, nous prenons l’exemple de notre mère, puis nous nous étendons à nos amis et aux autres personnes en général. Enfin, nous essayons même de nous sentir mieux envers nos ennemis, envers les personnes que nous n’aimons pas. Nous essayons donc d’étendre ce sentiment de douceur, de douceur et de gratitude.

Le point de départ est de réaliser que les autres pourraient en fait être plus importants que nous-mêmes. D’autres personnes pourraient nous fournir des problèmes constants, mais nous pourrions toujours être gentils avec elles. Selon la logique de la bodhicitta relative, nous devrions sentir que nous sommes moins importants et que les autres sont plus importants – tous les autres sont plus importants ! En agissant ainsi, nous commençons à ressentir comme si un énorme fardeau avait été enlevé de nos épaules. Enfin, nous réalisons qu’il y a de la place pour donner de l’amour et de l’affection ailleurs, à plus que cette chose appelée « moi ». « Je suis ceci, je suis cela, j’ai faim, je suis fatigué, je suis bla-bla-bla ». Nous pourrions considérer les autres.

Regardez votre esprit de base, juste la simple conscience qui n’est pas divisée en sections, le processus de pensée qui existe en vous. Regardez simplement cela, voyez cela. Examiner ne signifie pas analyser. C’est juste voir les choses telles qu’elles sont, au sens ordinaire.

La raison pour laquelle notre esprit est connu comme une conscience non née est que nous n’avons aucune idée de son histoire. Nous n’avons aucune idée de l’endroit où cet esprit, notre esprit fou, a commencé au début. Il n’a pas de forme, pas de couleur, pas de portrait ou de caractéristiques particulières. En général, il vacille, s’éteint, s’éteint et s’allume tout le temps. Parfois il est en hibernation, parfois il est dans tous les sens. Regardez votre esprit. Votre esprit fluctue constamment, d’avant en arrière, d’avant en arrière. Regardez ça, regardez juste ça !

Vous pourriez être pris dans la fascination de considérer tous les dharmas comme des rêves [le slogan précédent) et perpétuer des visions inutiles et des fantasmes de toutes sortes. C’est pourquoi il est très important d’arriver à ce slogan : « Examinez la nature de la conscience non née. »

Lorsque vous regardez au-delà du seul niveau perceptuel, lorsque vous regardez votre propre esprit (ce que vous ne pouvez pas faire réellement, mais que vous prétendez faire), vous découvrez qu’il n’y a rien. Vous commencez à réaliser qu’il n’y a rien à quoi s’accrocher. L’esprit n’est pas né, mais en même temps, il est conscience parce que vous percevez toujours les choses. Il y a conscience et clarté. Par conséquent, vous devriez contempler cela en voyant qui perçoit réellement les dharmas comme des rêves.

Si vous regardez de plus en plus loin, à la racine de votre esprit, à sa base, vous trouverez qu’il n’a pas de couleur et pas de forme. Votre esprit est, fondamentalement parlant, quelque peu vide. Il n’y a rien en lui. Nous commençons à cultiver une sorte de possibilité de vide ; bien que dans ce cas, cette possibilité soit assez primitive, dans le sens de la simplicité et de la faisabilité. Lorsque nous regardons la racine, lorsque nous essayons de trouver pourquoi nous voyons les choses, pourquoi nous entendons les sons, pourquoi nous ressentons et pourquoi nous sentons – si nous regardons au-delà de cela et au-delà de cela – nous trouvons une sorte de vide.

Ce vide est lié à la pleine conscience. Pour commencer, vous êtes conscient de quelque chose : vous êtes conscient de vous-même, vous êtes conscient de votre atmosphère, et vous êtes conscient de votre respiration. Mais si vous regardez pourquoi vous êtes attentif, au-delà de ce dont vous êtes attentif, vous commencez à découvrir qu’il n’y a pas de racine. Tout commence à se dissoudre. C’est l’idée d’examiner la nature de la conscience non née.

Dans « Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness », par Chögyam Trungpa. A paraître chez Shambhala Publications en décembre 1994. Reproduit par arrangement avec Shambhala Publications, Inc.