Hieros gamos

Himmelguden Jupiter och havsnymfen Thetis.

Hieros Gamos (grekisk ιερός γάμος, ”heligt bröllop”), eller hierogami, hänvisar till kopplingen mellan en gud och en gudinna eller deras jordiska representanter, som ofta har en symbolisk innebörd relaterad till fertilitet och i allmänhet genomförs på våren. Det kan också hänvisa till den ursprungliga föreningen av de maskulina och feminina principerna inom gudomen.

Begreppet hieros gamos härstammar från antika mytologier som rör föreningen av den första gudomen och hans eller hennes gemål(er). När det gäller det rituella uttrycket för denna idé har det himmelska äktenskapet historiskt sett haft tre former:

• Förening av en gud och en gudinna som uttrycks i olika konstformer
• Förening av en gudinna och en präst eller kung som står i gudens roll
• Förening av en gudom och en präst/fru som står för gudomen.

Traditionen med heiros gamos utfördes vanligen i jordbrukssamhällen där dessa föreningar ansågs ge regn och fruktbarhet till landet, särskilt i Mellanöstern. Prästinnan eller prästen kunde också stå för gudomen i förhållande till medborgare eller resenärer i utövandet av ”heligt horhus”

Den formella ritualen innebar ibland, men inte alltid, faktiskt sexuellt umgänge. Dokumenterade exempel innefattade normalt en offentlig procession, ett utbyte av gåvor, rening av det par som iscensattes i ceremonin, en bröllopsfest, förberedelse av äktenskapskammaren och en akt av samlag, antingen faktiskt eller symboliskt. Vid en fest den följande morgonen firades ofta de välsignelser som följde för samhället: Föreningen av himmel och jord som resulterar i kontinuiteten i livets cykel av regn, fertilitet, fortplantning och överflöd.

Historiska exempel

Mesopotamien

Trettonde århundradet i Indien

I den forntida sumeriska kosmologin var himlen (An) och jorden (Ki) ursprungligen en enda enhet, det heliga berget Anki. Den nedre dalliknande delen av Anki, jorden, var kvinnlig, medan dess övre topp, himlen, var manlig.

Den babyloniska skapelsemyten Enuma Elish börjar med en beskrivning av hur kosmos uppstod genom att himlens och jordens ”vatten” blandades i personerna av den manliga gudomen Apsu och havsgudinnan Tiamat. Föreningen av Apsus sötvatten med Tiamats saltvatten gav upphov till både gudarna och civilisationen.

När himlen inte hade fått något namn, och den fasta jorden inte hade fått något namn, när den ursprungliga Apsu, deras skapare, och Tiamat, hon som bar dem alla, deras vatten blandade sig som en enda kropp, ingen vassbod hade uppstått, ingen sumpmark hade dykt upp, ingen av gudarna hade fötts, och ingen bar ett namn, och inga öden var bestämda- Då var det så att gudarna bildades i mitten av himlen.

Världens äldsta episka dikt, Gilgamesh-eposet, vittnar om en kultur där människornas genomförande av hieros gamos var en väletablerad praxis, och sexuell förening med gudinnan Ishtars prästinnor sågs som en civiliserande funktion i staden Uruk. När Gilgamesh upptäcker sin nemesis, den vilda mannen Enkidu, är Gilgameshs strategi för att civilisera honom att skicka Shamhat, Ishtars prästinna, för att lära Enkidu att leva som en kultiverad människa. Hon använder först sin kvinnliga charm för att förföra honom till en veckolång sexuell initiation och lär honom sedan de civiliserade männens övriga sätt att leva.

Det heliga äktenskapet mellan kungen av en sumerisk stadsstat och Inannas översteprästinna, finns också belagt i flera andra historiska källor.

I Kanaan

Hieros gamos i det antika Kanaan tycks generellt ha ärvts från sina äldre mesopotamiska motsvarigheter. Det ursprungliga himmelska äktenskapet är mellan himmelsguden El och hans gemål, havets dam Ashera.

I den urgaritiska litteraturen var den viktigaste gudomen, Baal, regnets och stormens gud, och därmed fruktbarheten för grödorna. Han dödas av öknens dödsgud Mot, men med hjälp av sin systerhustru Anat visar han sig segerrik över torrhetens och sterilitetens gudom. Anat, den evigt jungfruliga gudinnan för dagg och krig, förenar sig med honom och föder en helig tjur – symbolen för Baal själv – som hon överlämnar till honom på Saphonberget. Detta tema med en gud som dör och återuppstår tillsammans med en gudinna som är både mor och hustru för honom finns i många kulturer. Som exempel kan nämnas Isis och Horus i den egyptiska civilisationen och olika myter om Ishtar, Cybele, Aprodite, Venus och andra gudinnor i den semitiska och grekisk-romerska civilisationen.

Mänskliga iscensättningar av hieros gamos i Kanaan kan utläsas av redogörelser i den hebreiska Bibeln, som ofta hänvisar till dem i form av fördömanden.

Hierogami i Hebreiska Bibeln

Moderna forskare som Joseph Campbell anser att skapelseberättelsen i Första Moseboken utgör en återberättelse av skapelsemyten Enuma Elish. Här kondenseras visionen av Aspus och Tiamats koppling till formeln:

Nu var jorden formlös och tom, mörker låg över djupets yta, och Guds ande svävade över vattnen. (1 Mos 1:2)

Tamar och Juda.

Med detta synsätt ärvdes den mesopotamiska visionen av äktenskapet mellan himmel (Gud) och jord (saltvattenhavet) av de tidiga hebréerna, som deltog i hieros gamos-ritualer åtminstone fram till tiden för den babyloniska exilen. Berättelsen om Eva och ormen är enligt denna teori en omvänd version av tidigare mytologier där ormens gudom ursprungligen var modergudinnans naturliga gemål. I den bibliska versionen förbannas dock både Eva och ormen av den suveräna manliga gudomen Jahve. Denna omvända rollfördelning tros vara resultatet av att Israels patriarkala system tvingade sig på den äldre mytologin i Kanaan och Egypten. Campbell påpekar att ormen spelar en positiv roll i de gamla legenderna om Moses, som bär en kraftfull stav som har förmågan att förvandla sig själv till en orm (2 Mos 4) och som beordras av Gud att skapa och upphöja en brozne ormsymbol som botar israeliterna (4 Mos 21).

Ett bibliskt exempel på en helig sköka som troligen är förknippad med traditionen hieros gamos gäller patriarken Juda i Första Moseboken. Juda, vars släktskap är på väg att upphöra, beger sig till staden Timna för en vårfest för fårklippning, där han har sexuellt umgänge med en beslöjad helig sköka nära stadsporten. Kvinnan är i själva verket hans svärdotter Tamar, som föder honom tvillingsöner som blir stamfäder till Juda stam.

Senare fördömdes sådana metoder starkt av profeterna och författarna till de bibliska historierna. Femte Mosebok 23:17 förbjuder den praxis som Tamar imiterade, och säger: ”Ingen israelitisk man eller kvinna får bli prostituerad vid en helgedom”. Profeten Jeremia klagade: ”Har du sett vad det trolösa Israel har gjort? Hon har gått upp på varje hög kulle och under varje träd och där begått äktenskapsbrott” (Jeremia 3:6).

Kungaböckerna hänvisar till att manliga helgedomsprostituerade var vanliga i Juda rike så tidigt som under kung Rehabeams dagar (tionde århundradet f.v.t.) och så sent som under kung Josias (slutet av sjunde århundradet f.v.t.): ”Han (Josias) rev också ned de manliga helgedoms-prostituerades bostäder, som fanns i Herrens tempel och där kvinnorna vävde för Ashera” (2 Kung 23:7).

Å andra sidan fann den urgamla traditionen om gudomens äktenskapliga relationer med folket i landet sin väg in i den judiska traditionen när profeterna Jesaja och Jeremia båda hänvisade till Gud som Israels ”make”. När Jesaja talade om staden Jerusalem skrev han: ”Som en brudgum gläder sig över sin brud, så skall din Gud glädja sig över dig” (Jesaja 62:4). I senare traditioner skulle sabbaten välkomnas av den trogna församlingen i rollen som en brud, och shekhinah skulle ses som en feminin aspekt av Gud som bland annat spelar en hustruroll för en tsaddik, eller helig man.

Slutligt nämns ofta Höga Visan, även om den har många tolkningar, som ett exempel på hieros gamos-litteratur.

Kristna exempel

Gabriel och Jungfru Maria, The Annunciation av El Greco som ett exempel på hieros gamos.

Historien om Jungfru Maria som blir havande genom den helige Andes kraft, som sedan föder Jesus som Gud son och som samarbetar med honom efter sitt eget antagande som änglarnas drottning, har setts som ett exempel på den ovan nämnda traditionen med gudinnor och deras gudomliga söner som dör och återuppstår (Campbell 1991).

I tidig kristen litteratur kan idén om hieros gamos också ses i skildringen av Kristus som en ”brudgum”, med Guds folk i positionen som hans brud.

Jag såg den heliga staden, det nya Jerusalem, komma ner från himlen från Gud, beredd som en brud vackert klädd för sin man. Och jag hörde en hög röst från tronen som sade: ”Nu är Guds bostad hos människorna, och han skall leva med dem.”

Begreppet hieros gamos förekommer också i den gnostiska litteraturen. Här representerade begreppet och ceremonin i ”brudkammaren” föreningen mellan Kristus, i positionen som brudgum, och den troende, i positionen som brud. Vissa gnostiska sekter anklagades av ortodoxa kristna för att inte bara bekräfta kyrkans roll som Kristi brud, utan också för att ägna sig åt liderliga hieros gamos-ritualer.

In Tantric Yoga

Erotisk bild från Khajuraho-templet, Indien.

I tantrisk yoga är de manliga och kvinnliga deltagarna fysiskt sammanfogade och representerar Shiva och Shakti, gudomarna som representerar de manliga och kvinnliga principerna. Föreningen kan ses som ett genomförande av principen hieros gamos. Flera sexuella ritualer rekommenderas och praktiseras. Dessa inbegriper utarbetade och noggranna förberedande och renande riter. När akten praktiseras på rätt sätt kulminerar den så småningom i samadhi, där varje deltagares respektive individualitet helt och hållet upplöses i det kosmiska medvetandets enhet.

Tantrikerna förstår akten på flera olika nivåer. Föreningen av manligt och kvinnligt i den sexuella akten tjänar i själva verket till att inkarnera de gudomliga principerna om maskulinitet och feminitet. Utöver den fysiska akten sker dock en subtil sammansmältning av Shivas och Shaktis energier, vilket resulterar i ett förenat energifält. På en individuell nivå upplever varje deltagare en sammansmältning av sina egna Shiva- och Shakti-energier.

Moderna exempel

Ett modernt exempel på hierogami ses i religionen Wicca. I vissa former av denna tradition deltar deltagarna i vad som kallas den stora ritualen. Oftast sker det på Beltane-kvällen (1 maj) när en man och en kvinna, som antar identiteterna som Gud och Gudinna, deltar i samlag för att fira föreningen av gudomarna som älskare och befruktningen av den nya Gud som kommer att födas vid Yule. Det är i huvudsak en fruktbarhetsrit, som ska symbolisera planteringen av frön i Moder Jord, som kommer att bära frukt på hösten.

I föreningstraditionen strävar man och hustru efter att bli individuella inkarnationer av Guds maskulina respektive feminina energier genom att förena sitt sinne och sin kropp och koncentrera sig på Gud först som enskilda individer och sedan som ett gift par. Det fullaste uttrycket för Guds kärlek anses manifesteras i ett gift pars sexuella förening, följt av att paret blir ”sanna föräldrar” till sina barn i positionen som Guds ”barnbarn”.”

• Cross, Frank Moore. Kanaanitisk myt och hebreisk epik. Harvard University Press 1973. ISBN 0674091752
• Campbell, Joseph. The Masks of God, Vol. 3: Occidental Mythology. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
• Dever, William G., Did God Have A Wife? Archaeology And Folk Religion In Ancient Israel. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Eliade, Micrea: Det heliga och det profana: The Nature of Religion. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
• Sjoo, Monica: Den stora kosmiska modern: Rediscovering the Religion of the Earth. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914