Hieros gamos

Zeul cerului Jupiter și nimfa mării Thetis.

Hieros Gamos (greacă ιερός γάμος, „nuntă sacră”), sau Hierogamia, se referă la cuplarea unui zeu și a unei zeițe sau a reprezentanților lor pământești, având adesea o semnificație simbolică legată de fertilitate și desfășurată în general primăvara. Se poate referi, de asemenea, la uniunea primordială a principiilor masculin și feminin în cadrul divinității.

Conceptul de hieros gamos provine din mitologiile antice referitoare la unirea primei zeități și a consoartei (consoartelor) sale. În ceea ce privește exprimarea rituală a acestei idei, căsătoria cerească a luat, din punct de vedere istoric, trei forme:

• Unirea dintre un zeu și o zeiță, așa cum este exprimată în diferite forme de artă
• Unirea dintre o zeiță și un preot sau un rege care stă în rolul zeului
• Unirea dintre o zeitate și un preot / o zeiță care stă în locul zeității.

Tradiția heiros gamos era de obicei realizată în societățile agricole unde se înțelegea că aceste uniuni aduceau ploaie și fertilitate pământului, în special în Orientul Mijlociu. Preoteasa sau preoteasa putea, de asemenea, să reprezinte divinitatea în relația cu cetățenii sau călătorii în practica „prostituției sacre.”

Ritualul formal implica uneori, dar nu întotdeauna, relații sexuale reale. Exemplele documentate implicau, în mod normal, o procesiune publică, un schimb de daruri, purificarea cuplului pus în scenă în ceremonie, un ospăț de nuntă, pregătirea camerei de căsătorie și un act sexual, fie real, fie simbolic. Un festival în dimineața următoare sărbătorea adesea binecuvântările aduse comunității ca rezultat: Unirea cerului și a pământului având ca rezultat continuitatea ciclului vieții de ploaie, fertilitate, procreare și abundență.

Exemple istorice

Mesopotamia

India secolului al XIII-lea

În vechea cosmologie sumeriană, cerul (An) și pământul (Ki) erau inițial o singură entitate, muntele sacru Anki. Partea inferioară asemănătoare unei văi a lui Anki, pământul, era feminină; în timp ce vârful său superior, cerul, era masculin.

Mitul babilonian al creației Enuma Elish începe cu o descriere a generării cosmosului prin amestecul „apelor” cerului și pământului în persoanele divinității masculine Apsu și a zeiței-mare Tiamat. Unirea apei dulci a lui Apsu cu apa sărată a lui Tiamat a dat naștere atât zeilor, cât și civilizației.

Când în înalt cerul nu fusese numit, Pământul ferm de dedesubt nu fusese numit pe nume, Când primordialul Apsu, generatorul lor, Și Tiamat, cea care îi purta pe toți, Apele lor se amestecau ca un singur corp, Nici o colibă de trestie nu răsărise, nici o mlaștină nu apăruse, Nici unul dintre zei nu fusese adus la existență, Nici unul nu purta un nume și nici un destin nu fusese hotărât – Atunci s-au format zeii în mijlocul cerului.

Cel mai vechi poem epic din lume, Epopeea lui Gilgamesh, evidențiază o cultură în care punerea în aplicare a hieros gamos de către oameni era o practică bine stabilită, iar uniunea sexuală cu preotesele zeiței Ishtar era văzută ca o funcție civilizatoare în orașul Uruk. Când Gilgamesh îl descoperă pe dușmanul său, omul sălbatic Enkidu, strategia lui Gilgamesh pentru a-l civiliza este să o trimită pe Shamhat, preoteasa lui Ishtar, să îl învețe pe Enkidu cum să trăiască ca o ființă umană cultivată. Ea se folosește mai întâi de farmecele sale feminine pentru a-l seduce într-o inițiere sexuală de o săptămână și apoi îl învață celelalte căi ale oamenilor civilizați.

Căsătoria sacră a regelui unui oraș-stat sumerian și a marii preotese a Inannei, este atestată și în alte câteva surse istorice.

În Canaan

Heros gamos în Canaanul antic pare să fi fost în general moștenit de la omologii săi mesopotamieni mai vechi. Căsătoria cerească originală este cea dintre zeul cerului, El, și consoarta sa, doamna Ashera a Mării.

În literatura urgaritică, divinitatea majoră, Baal, era zeul ploii și al furtunii și, prin urmare, al fertilității pentru culturi. El este ucis de zeul deșertului al morții, Mot, dar cu ajutorul soției-soră Anat, se dovedește victorios asupra divinității uscăciunii și sterilității. Anat, zeița veșnic virgină a roua și a războiului, i se alătură și dă naștere unui taur sacru – simbolul lui Baal însuși – pe care i-l prezintă pe Muntele Saphon. Această temă a zeului care moare și învie asociat cu o zeiță care îi este în același timp mamă și soție este întâlnită în multe culturi. Printre exemple se numără Isis și Horus în civilizația egipteană și diverse mituri referitoare la Ishtar, Cybele, Aprodite, Venus și alte zeițe în civilizația semitică și greco-romană.

Realizările umane ale hieros gamos în Canaan sunt deduse din relatările din Biblia ebraică, care se referă la ele în mod frecvent prin intermediul denunțului.

Herogamia în Biblia ebraică

Specialiștii moderni, cum ar fi Joseph Campbell, susțin că povestea creației din Cartea Genezei reprezintă o repovestire a mitului creației Enuma Elish. Aici, viziunea cuplării lui Aspu și Tiamat este condensată în formula:

Acum pământul era lipsit de formă și gol, întunericul era pe suprafața adâncului, iar Duhul lui Dumnezeu plutea deasupra apelor. (Gen 1:2)

Tamar și Iuda.

Din acest punct de vedere, viziunea mesopotamiană a căsătoriei dintre cer (Dumnezeu) și pământ (oceanul de apă sărată) a fost moștenită de evreii timpurii, care au participat la ritualurile hieros gamos cel puțin până în momentul exilului babilonian. Povestea Evei și a șarpelui, conform acestei teorii, este o versiune inversată a mitologiilor anterioare, în care zeitatea șarpelui era inițial consoarta naturală a Zeiței Mamă. În versiunea biblică, însă, atât Eva, cât și șarpele sunt blestemați de divinitatea masculină suverană, Yahweh. Această inversare a rolurilor este considerată a fi rezultatul impunerii sistemului patriarhal al Israelului asupra mitologiei mai vechi din Canaan și Egipt. Campbell subliniază că șarpele joacă un rol pozitiv în vechile legende ale lui Moise, care poartă un toiag puternic care are puterea de a se transforma într-un șarpe (Ex. 4) și căruia Dumnezeu îi poruncește să creeze și să înalțe o icoană broznească de șarpe care îi vindecă pe israeliți (Num. 21).

Un caz biblic de prostituată sacră asociată probabil cu tradiția hieros gamos îl privește pe patriarhul Iuda din Cartea Genezei. Iuda, al cărui neam este pe cale să expire, se duce în orașul Timna pentru un festival de primăvară de tuns oi, unde întreține relații sexuale cu o prostituată sacră voalată lângă poarta orașului. Femeia este de fapt nora sa Tamar, care îi naște doi fii gemeni care devin strămoșii tribului lui Iuda.

Mai târziu, astfel de practici au fost condamnate cu tărie de profeți și de scriitorii de istorii biblice. Deuteronomul 23:17 interzice practica pe care a imitat-o Tamar, spunând:: „Nici un bărbat sau o femeie israelită nu trebuie să devină prostituată de altar”. Profetul Ieremia s-a plâns: „Ați văzut ce a făcut Israelul necredincios? S-a urcat pe orice deal înalt și sub orice copac întins și a comis adulter acolo” (Ieremia 3:6).

Cărțile Regilor se referă la prostituatele de altar de sex masculin ca fiind obișnuite în Regatul lui Iuda încă de pe vremea regelui Roboam (secolul al X-lea î.Hr.) și până la regele Iosia (sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr.): „El (Iosia) a dărâmat și camerele prostituatelor de sex masculin din sanctuare, care se aflau în templul Domnului și unde femeile făceau țesături pentru Asera” (2 Regi 23:7).

Pe de altă parte, tradiția străveche a relațiilor conjugale ale divinității cu oamenii din țară și-a găsit drumul în tradiția iudaică atunci când profeții Isaia și Ieremia s-au referit amândoi la Dumnezeu ca fiind „soțul” lui Israel. Vorbind despre orașul Ierusalim, Isaia a scris: „Cum se bucură mirele de mireasa sa, așa se va bucura Dumnezeul tău de tine” (Isaia 62:4). În tradiția de mai târziu, Șabatul va fi întâmpinat de congregația credincioasă în rolul unei mirese, iar Shekhinah va fi văzută ca un aspect feminin al lui Dumnezeu care, printre altele, joacă un rol de soție pentru un tzaddik, sau om sfânt.

În cele din urmă, Cântarea Cântării lui Solomon, deși are multe interpretări, este adesea citată ca un exemplu al literaturii de hieros gamos.

Exemple creștine

Gabriel și Fecioara Maria, Buna Vestire de El Greco ca exemplu de hieros gamos.

Povestea Fecioarei Maria care concepe prin puterea Duhului Sfânt, apoi îl naște pe Iisus ca Fiu al lui Dumnezeu și cooperează cu el după propria ei asumare ca Regină a Îngerilor, a fost văzută ca un exemplu al tradiției menționate mai sus a zeițelor și a fiilor lor divini care mor și învie (Campbell 1991).

În literatura creștină timpurie, ideea de hieros gamos poate fi văzută și în reprezentarea lui Hristos ca un „mire”, cu poporul lui Dumnezeu în poziția de mireasă a acestuia.

Am văzut Cetatea Sfântă, noul Ierusalim, coborând din cer de la Dumnezeu, pregătită ca o mireasă frumos îmbrăcată pentru soțul ei. Și am auzit un glas puternic dinspre tron care spunea: „Acum locuința lui Dumnezeu este cu oamenii și El va locui cu ei.”

Conceptul de hieros gamos este întâlnit și în literatura gnostică. Aici, conceptul și ceremonia „camerei nupțiale” reprezentau unirea lui Hristos, în poziția de mire, și a credinciosului, în poziția de mireasă. Unele secte gnostice au fost acuzate de creștinii ortodocși nu numai că afirmau rolul bisericii ca Mireasă a lui Hristos, ci și că se angajau în ritualuri hieros gamos licențioase.

În Tantric Yoga

Imagine erotică din templul Khajuraho, India.

În Tantric Yoga, participanții de sex masculin și feminin sunt uniți fizic și îi reprezintă pe Shiva și Shakti, zeitățile care reprezintă principiile masculin și feminin. Unirea poate fi văzută ca o punere în practică a principiului hieros gamos. Sunt recomandate și practicate mai multe ritualuri sexuale. Acestea implică ritualuri pregătitoare și purificatoare elaborate și meticuloase. Actul, atunci când este practicat în mod corespunzător, culminează în cele din urmă în samadhi, în care individualitățile respective ale fiecăruia dintre participanți sunt complet dizolvate în unitatea conștiinței cosmice.

Tantrii înțeleg actul pe mai multe niveluri. Unirea bărbatului și a femeii în actul sexual servește, de fapt, la întruchiparea principiilor divine ale masculinității și feminității. Dincolo de actul fizic, însă, are loc o fuziune subtilă a energiilor Shiva și Shakti, rezultând un câmp energetic unit. La nivel individual, fiecare participant experimentează o fuziune a propriilor energii Shiva și Shakti.

Exemple moderne

Un exemplu modern de hierogamie este văzut în religia Wicca. În unele forme ale acestei tradiții, participanții se angajează în ceea ce se numește Marele Ritual. Cel mai adesea făcut în noaptea de Beltane (1 mai), un bărbat și o femeie, asumându-și identitățile de Zeu și Zeiță, se angajează în relații sexuale pentru a celebra unirea zeităților ca iubiți și conceperea noului zeu care se va naște la Yule. Este, în esență, un ritual de fertilitate, menit să simbolizeze plantarea semințelor în Mama Pământ, care vor da roade în toamnă.

În tradiția Unificării, soțul și soția se străduiesc să devină întruchipări individuale ale energiilor masculine și, respectiv, feminine ale lui Dumnezeu, prin unirea minții și a trupului lor centrate pe Dumnezeu ca indivizi, iar apoi ca un cuplu căsătorit. Cea mai deplină expresie a iubirii lui Dumnezeu este văzută ca manifestându-se în uniunea sexuală a unui cuplu căsătorit, urmată de transformarea cuplului în „părinți adevărați” pentru copiii lor, în poziția de „nepoți ai lui Dumnezeu.”

• Cross, Frank Moore. Mitul canaanit și epopeea ebraică. Harvard University Press 1973. ISBN 067409191752
• Campbell, Joseph. The Masks of God, Vol. 3: Occidental Mythology. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
• Dever, William G., Did God Have A Wife? Arheologie și religie populară în Israelul antic. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 080282828523
• Eliade, Micrea: Sacrul și profanul: The Nature of Religion. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
• Sjoo, Monica: Marea Mamă Cosmică: Redescoperirea religiei Pământului. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914