Hieros gamos

Il dio del cielo Giove e la ninfa marina Teti.

Hieros Gamos (greco ιερός γάμος, “matrimonio sacro”), o Gerogamia, si riferisce all’accoppiamento di un dio e una dea o dei loro rappresentanti terreni, spesso con un significato simbolico legato alla fertilità e generalmente condotto in primavera. Può anche riferirsi all’unione primordiale dei principi maschile e femminile all’interno della divinità.

Il concetto di hieros gamos deriva da antiche mitologie relative all’unione della prima divinità e della sua o delle sue consorti. In termini di espressione rituale di questa idea, il matrimonio celeste ha storicamente preso tre forme:

  • L’unione di un dio e di una dea come espresso in varie forme d’arte
  • L’unione di una dea e di un sacerdote o re in piedi nel ruolo del dio
  • L’unione di una divinità e di un sacerdote/donna in piedi per la deità.

La tradizione dell’heiros gamos era solitamente eseguita nelle società agricole dove queste unioni erano intese per portare pioggia e fertilità alla terra, specialmente nel Medio Oriente. La sacerdotessa o il sacerdote potevano anche rappresentare la divinità in relazione ai cittadini o ai viaggiatori nella pratica della “prostituzione sacra.”

Il rituale formale a volte, ma non sempre, comportava un effettivo rapporto sessuale. Gli esempi documentati normalmente comportavano una processione pubblica, uno scambio di doni, la purificazione della coppia messa in scena nella cerimonia, un banchetto di nozze, la preparazione della camera matrimoniale, e un atto di rapporto sessuale, reale o simbolico. Una festa il mattino seguente spesso celebrava le benedizioni portate alla comunità come risultato: L’unione del cielo e della terra che risulta nella continuità del ciclo della vita di pioggia, fertilità, procreazione e abbondanza.

Esempi storici

Mesopotamia

India del tredicesimo secolo

Nell’antica cosmologia sumera, il cielo (An) e la terra (Ki) erano originariamente una sola entità, la montagna sacra Anki. La parte inferiore della valle di Anki, la terra, era femminile, mentre la sua cima superiore, il cielo, era maschile.

Il mito babilonese della creazione Enuma Elish inizia con una descrizione della generazione del cosmo attraverso la mescolanza delle “acque” del cielo e della terra nelle persone della divinità maschile Apsu e della dea del mare Tiamat. L’unione dell’acqua dolce di Apsu con l’acqua salata di Tiamat ha generato sia gli dei che la civiltà.

Quando in alto il cielo non era stato nominato, la terra ferma in basso non era stata chiamata per nome, quando il primordiale Apsu, il loro generatore, e Tiamat, colei che li portava tutti, le loro acque si mescolavano come un unico corpo, nessuna capanna di canne era sorta, nessuna palude era apparsa, nessuno degli dei era stato portato in vita, e nessuno portava un nome, e nessun destino determinato- Allora fu che gli dei furono formati in mezzo al cielo.

Il più antico poema epico del mondo, l’Epopea di Gilgamesh, evidenzia una cultura in cui la messa in atto dello hieros gamos da parte degli umani era una pratica consolidata, e l’unione sessuale con le sacerdotesse della dea Ishtar era vista come una funzione civilizzatrice nella città di Uruk. Quando Gilgamesh scopre la sua nemesi, l’uomo selvaggio Enkidu, la strategia di Gilgamesh per civilizzarlo è di inviare Shamhat, la sacerdotessa di Ishtar, per insegnare a Enkidu come vivere come un essere umano colto. Lei prima usa il suo fascino femminile per sedurlo in un’iniziazione sessuale di una settimana e poi gli insegna le altre vie degli uomini civilizzati.

Il matrimonio sacro tra il re di una città-stato sumera e la Gran Sacerdotessa di Inanna, è attestato anche in diverse altre fonti storiche.

In Canaan

Lo hieros gamos nell’antica Canaan sembra essere stato generalmente ereditato dalle sue controparti mesopotamiche più antiche. Il matrimonio celeste originale è tra il dio del cielo El e la sua consorte, la signora Ashera del mare.

Nella letteratura urgaritica, la divinità maggiore, Baal, era il dio della pioggia e della tempesta, e quindi della fertilità dei raccolti. Viene ucciso dal dio della morte del deserto, Mot, ma con l’aiuto di sua sorella-moglie Anat, si dimostra vittorioso sulla divinità dell’aridità e della sterilità. Anat, la dea sempre vergine della rugiada e della guerra, si unisce a lui e dà alla luce un toro sacro – simbolo di Baal stesso – che gli presenta sul monte Saphon. Questo tema del dio che muore e risorge associato a una dea che gli fa da madre e da moglie si ritrova in molte culture. Gli esempi includono Iside e Horus nella civiltà egizia, e vari miti riguardanti Ishtar, Cibele, Aprodite, Venere, e altre dee nella civiltà semitica e greco-romana.

L’attuazione umana dello hieros gamos in Canaan è dedotta dai racconti della Bibbia ebraica, che vi si riferiscono frequentemente a titolo di denuncia.

La gerogamia nella Bibbia ebraica

Gli studiosi moderni, come Joseph Campbell, ritengono che la storia della creazione del Libro della Genesi rappresenti una narrazione del mito della creazione dell’Enuma Elish. Qui, la visione dell’accoppiamento di Aspu e Tiamat è condensata nella formula:

Ora la terra era informe e vuota, le tenebre erano sulla superficie degli abissi e lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque. (Gen 1:2)

Tamar e Giuda.

In questa visione, la visione mesopotamica del matrimonio tra il cielo (Dio) e la terra (l’oceano di acqua salata) fu ereditata dai primi Ebrei, che parteciparono ai riti hieros gamos almeno fino al tempo dell’esilio babilonese. La storia di Eva e il serpente, secondo questa teoria, è una versione invertita di mitologie precedenti in cui la divinità serpente era originariamente la consorte naturale della Dea Madre. Nella versione biblica, tuttavia, sia Eva che il serpente sono maledetti dalla divinità maschile sovrana, Yahweh. Si pensa che questa inversione di ruoli sia il risultato del sistema patriarcale di Israele che si impone sulla mitologia più antica di Canaan e dell’Egitto. Campbell sottolinea che il serpente gioca un ruolo positivo nelle antiche leggende di Mosè, che porta un potente bastone che ha il potere di trasformarsi in un serpente (Es. 4) ed è comandato da Dio a creare ed innalzare un’icona di serpente brozne che guarisce gli israeliti (Num. 21).

Un caso biblico di prostituta sacra probabilmente associato alla tradizione dello hieros gamos riguarda il patriarca Giuda nel Libro della Genesi. Giuda, la cui stirpe sta per scadere, si reca nella città di Timnah per una festa primaverile di tosatura delle pecore, dove ha un rapporto sessuale con una prostituta sacra velata vicino alla porta della città. La donna è in realtà sua nuora Tamar, che gli dà due figli gemelli che diventano i capostipiti della Tribù di Giuda.

In seguito, tali pratiche furono fortemente condannate dai profeti e dagli scrittori di storie bibliche. Deuteronomio 23:17 proibisce la pratica che Tamar ha imitato, dicendo: “Nessun uomo o donna israelita deve diventare una prostituta da santuario”. Il profeta Geremia si lamentava: “Avete visto cosa ha fatto Israele senza fede? E’ salita su ogni altura e sotto ogni albero e vi ha commesso adulterio” (Geremia 3:6).

I Libri dei Re si riferiscono a prostitute maschili dei santuari come comuni nel Regno di Giuda già ai tempi del re Rehoboam (decimo secolo a.C.) e fino al re Josiah (fine settimo secolo a.C.): “Egli (Giosia) abbatté anche i quartieri delle prostitute maschili dei santuari, che erano nel tempio del Signore e dove le donne tessevano per Asherah” (2 Re 23:7).

D’altra parte, l’antica tradizione delle relazioni coniugali della divinità con il popolo della terra trovò la sua strada nella tradizione ebraica quando i profeti Isaia e Geremia si riferirono entrambi a Dio come “marito” di Israele. Parlando della città di Gerusalemme, Isaia scrisse: “Come uno sposo si rallegra della sua sposa, così il tuo Dio si rallegrerà di te” (Isaia 62:4). Nella tradizione successiva, il Sabbath sarebbe stato accolto dalla congregazione fedele nel ruolo di una Sposa, e la Shekhinah sarebbe stata vista come un aspetto femminile di Dio che, tra le altre cose, svolge un ruolo da moglie per uno tzaddik, o uomo santo.

Infine, il Cantico di Salomone, sebbene abbia molte interpretazioni, è spesso citato come un esempio della letteratura dello hieros gamos.

Esempi cristiani

Gabriele e la Vergine Maria, L’Annunciazione di El Greco come un esempio di hieros gamos.

La storia della Vergine Maria che concepisce attraverso il potere dello Spirito Santo, dando poi alla luce Gesù come Dio Figlio, e cooperando con lui dopo la sua stessa assunzione come Regina degli Angeli, è stata vista come un esempio della suddetta tradizione delle dee e dei loro figli divini che muoiono e risorgono (Campbell 1991).

Nella prima letteratura cristiana, l’idea dello hieros gamos può anche essere vista nella rappresentazione di Cristo come uno “sposo”, con il popolo di Dio nella posizione della sua sposa.

Vidi la Città Santa, la nuova Gerusalemme, che scendeva dal cielo da Dio, preparata come una sposa meravigliosamente vestita per il suo sposo. E udii una voce forte dal trono che diceva: “Ora la dimora di Dio è con gli uomini ed egli abiterà con loro”.

Il concetto dello hieros gamos si vede anche nella letteratura gnostica. Qui, il concetto e la cerimonia della “camera nuziale” rappresentavano l’unione di Cristo, nella posizione di sposo, e il credente, nella posizione di sposa. Alcune sette gnostiche furono accusate dai cristiani ortodossi non solo di affermare il ruolo della chiesa come sposa di Cristo, ma anche di impegnarsi in licenziosi riti hieros gamos.

Nello Yoga tantrico

Immagine erotica dal tempio di Khajuraho, India.

Nello Yoga tantrico, i partecipanti maschili e femminili sono congiunti fisicamente e rappresentano Shiva e Shakti, le divinità che rappresentano i principi maschile e femminile. L’unione può essere vista come una messa in atto del principio dello hieros gamos. Diversi rituali sessuali sono raccomandati e praticati. Questi implicano elaborati e meticolosi riti preparatori e purificatori. L’atto, se praticato correttamente, alla fine culmina nel samadhi, in cui le rispettive individualità di ciascuno dei partecipanti sono completamente dissolte nell’unità della coscienza cosmica.

I tantrici comprendono l’atto a più livelli. L’unione del maschio e della femmina nell’atto sessuale serve, in effetti, ad incarnare i principi divini della mascolinità e della femminilità. Al di là dell’atto fisico, tuttavia, avviene una sottile fusione delle energie di Shiva e Shakti che si traduce in un campo energetico unito. A livello individuale, ogni partecipante sperimenta una fusione delle proprie energie Shiva e Shakti.

Esempi moderni

Un esempio moderno di ierogamia si trova nella religione della Wicca. In alcune forme di questa tradizione, i partecipanti si impegnano in quello che viene chiamato il Grande Rito. Il più delle volte nella notte di Beltane (1 maggio), un uomo e una donna, assumendo le identità di Dio e Dea, si impegnano in un rapporto sessuale per celebrare l’unione delle divinità come amanti e il concepimento del nuovo Dio che nascerà a Yule. È essenzialmente un rito di fertilità, inteso a simboleggiare la semina del seme nella Madre Terra, che darà i suoi frutti in autunno.

Nella tradizione dell’Unificazione, marito e moglie si sforzano di diventare incarnazioni individuali delle energie maschile e femminile di Dio, rispettivamente, unendo la loro mente e il loro corpo incentrati su Dio come individui, e poi come coppia sposata. L’espressione più completa dell’amore di Dio è vista manifestarsi nell’unione sessuale di una coppia sposata, seguita dal fatto che la coppia diventa “veri genitori” dei loro figli nella posizione di “nipoti” di Dio. Mito cananeo ed epica ebraica. Harvard University Press 1973. ISBN 0674091752

  • Campbell, Joseph. The Masks of God, Vol. 3: Occidental Mythology. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
  • Dever, William G., Did God Have A Wife? Archeologia e religione popolare nell’antico Israele. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
  • Eliade, Micrea: Il sacro e il profano: The Nature of Religion. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
  • Sjoo, Monica: La Grande Madre Cosmica: Rediscovering the Religion of the Earth. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914
  • Credits

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