Harbard färjkarlen & Thor’s Embarrassment of Thor – On the Presence of Odin or Loki in Hárbarðsljóð

Hárbarðsljóð är en flyende dikt från den poetiska Edda, i vilken Tor utmanas att slåss med en färjkarl vid namn Harbard (Hárbarðr) om att få passera över ett sund. Intressant nog får Harbard övertaget, och till slut nekar han Thor passage och skickar honom runt viken på land. Därmed kan vi ana att Harbard inte är en enkel dödlig som har besegrat en gud i en flyting och självsäkert skickat iväg honom.

I själva verket är det något av en trope inom fornnordisk/isländsk mytologisk och legendarisk litteratur för gudar att resa runt i världen i förklädnad. Det finns möjligen två figurer inom det nordiska pantheonet som är mest kända för detta trick. Loke, som på olika sätt uppträder som en lax, ett sto och möjligen en gammal kvinna, är också känd för att ha förklätt sig själv och Tor som brudtärna respektive brud i den berömda bröllopsfestsekvensen från Þrymskviða. Loke har verkligen en form för att genera Tor och av alla gudar är han den mest kända för att flyga, tack vare hans utbyte med gudarna i Asgård efter att ha stört en fest i Lokasenna. (Både Þrymskviða och Lokasenna ingår också i den samling som kallas Poetiska Edda). Lokis förklädnader innebär dock nästan alltid att han byter skepnad. Den gamle färjkarlen är mycket mer i linje med tropen om den odinska vandraren – Oden som vagabond, som vandrar runt i den nordiska mytologins världar och blandar sig i dem. Och bland sina varierande roller uppträder Odin som den (goda) poesins gud. Det har gjorts argument för att Harbard skulle vara någon av dessa gudar i förklädnad, och det är det jag avser att titta på i dag – de element i dikten som korrelerar med andra framställningar av Oden och Loke och därmed pekar på Harbards sanna identitet. (Spoiler – det är Odin).

Men först misstänker jag att du har en del frågor som t.ex: ”Vad är en flytingdikt?” och ”Vad är den poetiska Edda?”. Våra läsare har olika grund i fornnordiska litteraturstudier, så en del av er kommer att känna till svaret på dessa frågor, men eftersom detta är första gången som jag skriver om något av ämnena för bloggen, ska jag först ge er ett sammanhang. Jag kommer dock att förutsätta en viss kunskapsnivå om Tor, Oden och Loke – mitt primära fokus här är på litteraturen och litteraturens historia, och även om nordisk hedendom är ett bestående intresse, vill jag att vi håller vår uppmärksamhet på berättelsen och strukturen i Hárbarðsljóð.

Den poetiska Edda

Det finns två verk som i allmänhet kallas för Edda. Det första, som vanligtvis kallas antingen Prose Edda eller Younger Edda, tillskrivs en enda författare – Snorri Sturluson. Snorris Edda är ett verk från början av 1200-talet som består av fyra böcker och innehåller, trots att det kallas Prose Edda, en stor mängd verser och även didaktiskt material som rör komponerandet av poesi. Denna Edda täcker en stor del av den nordiska mytologin och kosmologin och bevarar en stor del av vad vi vet om nordisk hedendom, och även om Snorri kan anklagas för kristnande och euhemerism står vi i stor tacksamhetsskuld till honom.

Vad vi är intresserade av är dock den poetiska Edda – en anonym samling dikter på fornnordiska som rör sig om mytologiskt och legendariskt material. Den Poetiska Edda finns huvudsakligen i en volym som kallas Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to) och har något av ett förvirrande liv. För det första vet man ingenting om manuskriptet förrän 1643 då det kom i händerna på biskop Brynjólfur Sveinsson som, i linje med samtida tankar, beslutade att denna volym utgjorde källmaterialet till Snorris Edda. Den fick vid denna tid en felaktig författartillskrivning och uppfattades som ett sammanhängande enskilt verk. Denna uppfattning var kanske förståelig eftersom Codex Regius innehöll de fullständiga texterna till ett antal dikter som Snorri citerade eller endast delvis citerade. I verkligheten är det något mer komplicerat än så. Codex Regius sammanställdes i själva verket i slutet av 1200-talet, ungefär femtio år efter det att Snorri författade sin Edda. Om man dessutom ser till den eddaiska poesin som helhet är de fragmentariska citaten i Snorris Edda i vissa fall vår tidigaste bevarade uppteckning. Låt oss dock för tydlighetens skull nu ignorera Snorri helt och hållet.

Vad vi har i den Poetiska Edda är en samling dikter som komponerades under olika perioder och, föga förvånande med tanke på dess intresse för förkristen religion, är många av dem troligen före kristnandet av Skandinavien i kompositionen. Även om majoriteten av dessa, som nämnts, återfinns i Codex Regius från 1200-talet, är vissa dikter som återfinns i moderna utgåvor av Poetiska Edda hämtade från separata manuskript – bland dessa kan nämnas AM 748 I 4to, som tillsammans med Codex Regius innehåller vår fokustext, Hárbarðsljóð. Nu kommer jag inte att försöka knyta ett datum till Hárbarðsljóð, helt enkelt därför att det är svårt att försöka datera någon av dessa dikter. De flesta auktoriteter kan inte enas om en dateringsmetod, än mindre om specifika datum för varje enskild komposition – det räcker med att säga att Hárbarðsljóð definitivt är äldre än den text som finns på 1200-talet.

Flyttning

Flyttning borde vara lättare att förklara. Jag kommer att tänka på orden ”fornnordisk poetry-slam”, men det skulle vara djupt oprofessionellt, så låt oss välja något annat.

Flyting är faktiskt långt ifrån unikt för fornnordiska eller skandinaviska kulturer och kan hittas i äldre engelsk och irländsk litteratur, genom högmedeltida sagor, Shakespeare och, skulle man kunna hävda, in i modern poesi och rap-”battles”. På sin mest grundläggande nivå är flyting ett utbyte av förolämpningar på vers, där dessa förolämpningar normalt är utformade för att knyta an till rykten och anspelningar och därigenom ifrågasätta mottagarens förmåga att fungera som en normativ medlem av samhället. I huvudsak innebär det att saker som föräldraskap, sexuell normativitet, personligt mod, generositet och andra immateriella saker ifrågasätts. Sådana anklagelser kunde vara särskilt skadliga i det medeltida samhället där det inte var lätt att få fram bevis för att motverka sådant förtal. Hur bevisar man exempel på tidigare mod? Eller förmåga att prestera sexuellt? Eller föräldraskap? Det var ett tillräckligt stort problem för att Island lagstiftade mot förtalande verser, där straffet fastställdes till tre års fredlöshet.

Det finns några fantastiska exempel på fornnordisk flyting, med särskilt fina utbyten i Lokasenna – som jag redan har nämnt, den isländska familjesagan Bandamanna saga, och naturligtvis Hárbarðsljóð. I Hárbarðsljóð ser vi Harbard referera till Tor som en knekt, en byxlös bonde, livegarnas gud, stark men feg, och avslutar med ”gå dit djävlarna tar dig”. Hela tiden berömmer Harbard sin egen sexuella förmåga och mod, samtidigt som han ifrågasätter Thors egen. Thor har förvisso den sämsta delen av ordväxlingen och ger efter för chockutrop i stället för kvicka repliker, men han kallar ändå Harbard för olika typer av bönder, perversa människor och man-ling, och avslutar med ”Jag ska belöna dig för att du vägrar att färdas med mig, om vi någonsin möts igen.”

(En anmärkning: med tanke på den sexuella karaktären hos mycket av flytingen rekommenderar jag starkt Larringtonöversättningen från referenslistan. De äldre översättningarna tenderar att självcensurera).

Identifiera färjkarlen

Thor reste österifrån och kom till en vik. På andra sidan viken stod färjkarlen med sitt skepp Thor ropade:

1. Vem är den där piplärkan som står på den sidan av viken?

Han svarade:

1. Vem är den där bonden som ropar över viken.

Och precis så, utan någon introduktion, utan något försök till hövlighet mellan de två männen, har 60 verser av flyting påbörjats.

Vi har redan slagit fast att Harbard sannolikt inte har varit en vanlig dödlig, men ändå är han oigenkännlig för Tor. Är han då en förklädd gud eller något annat? Även om det finns andra varelser som liknar människor och Æsir-gudarna i den nordiska mytologin, som Vanir (gudar), Jötnar (jättar) och de varierande alverna och dvärgarna, är detta inte en av dem. Figuren på andra sidan inloppet är djupt insatt i Thors göranden och låtanden – faktiskt så mycket att Harbard ofta hänvisar till händelser som vi inte har några andra uppgifter om. Medan de gärningar som Harbard hävdar för sig själv åtminstone är en legendarisk hjältes gärningar, om inte en guds gärningar. Här ser vi en kombination av vanliga troper inom litteraturen – guden i förklädnad och Thors oförmåga att anpassa sig till andras undanflykter.

Nu är det inte svårt att förstå varför vissa kommentatorer trodde att Harbard var den lurendrejande guden Loke. Inte bara representerar Lokasenna det mest kända exemplet på flytande i nordisk litteratur, utan det finns också tydliga paralleller mellan det som Loke säger till Tor i Asgård och det som Harbard säger till Tor vid inloppet. I vers 48 säger Harbard:

Sif har en älskare hemma, det är honom du vill träffa,

då skulle du få det styrkeprov som du förtjänar.

Detta är en ganska vanlig förolämpningsvers – Harbard anklagar Sif, Thors hustru, för otrohet och kallar Thor för gökunge. Ingen annanstans i den fornnordiska korpusen finns Sif upptecknad som otrogen mot Tor, utom i vers 54 i Lokasenna där Loke säger till Sif:

Jag ensam vet, som jag tror att jag vet,

din älskare förutom Tor,

och det var den ondskefulle Loke.

Så här säger Loke att han ensam vet vem som är Sifs älskare, och det är han själv. Men för att identifiera Loke med Harbard enligt denna logik måste vi anta att händelserna i Lokasenna äger rum efter mötet i Hárbarðsljóð. Flytet i Lokasenna äger rum inför en samling av gudarna och därmed avslöjar anklagelsen hemligheten, ryktet blir därmed ett verktyg för alla som vill smutskasta Tor. Dessutom antyder Harbards vers att älskaren är någon annan än Harbard själv.

Vad mer kan tala till Loke som Harbard? Jo, det finns hänvisningen i vers 26 till Thors och Looks resa till Útgarðr i Jötunheimr. I en av de mer kända berättelserna i den nordiska mytologin terroriseras gudarna och deras följeslagare av Skrýmir, en jätte som är så stor att gruppen sover över natten i Skrýmirs handske och tror att det är en byggnad:

Tor har tillräckligt med styrka, men inget mod;

av rädsla och feghet stoppades du in i en handske,

och då verkade du inte som Thor;

du vågade i din skräck varken

nysa eller fisa för att Skrýmir inte skulle höra dig.

På samma sätt har vi i vers 60 i Lokasenna Loki som säger till Tor:

Dina resor i öster bör du aldrig skryta om inför människor,

då du i tummen av en handske hukade kuvad, du hjälte!

Och det var knappast likt Tor.

Det här är säkert öppet för samma anklagelse som den som tidigare citerats. Loke var tillsammans med Tor i handsken, därmed kan han hävda en unik position som ögonvittne, vilket gör anklagelsen svår att bemöta. Eftersom Loke avslöjar hemligheten om Tors feghet inför alla gudar blir den tillgänglig för alla som vill håna Tor. Det bör dock noteras att vi har fullständiga berättelser om Útgarða-Loki, och i dessa framställs Tor som unikt modig – den enda i gruppen som inte fruktar jättens mullrande.

Det finns flera andra skäl till att Harbard har identifierats med Loke. Ett antal andra rader som de ovan innehåller tydliga likheter mellan Harbards flytningar och Loke; den detaljerade kunskapen om andra gudars gärningar och missgärningar är mycket karakteristisk för Loke; likaså den uppenbara viljan att förvränga dessa gärningar för att håna och skämma ut. Ändå är detta ett argument som inte har stått sig genom tiderna, och jag måste ge en snabb påminnelse om att vi har att göra med en litterär korpus. Likheten mellan de ovan citerade verserna talar för intertextuella lån och kan bero lika mycket på lathet i kompositionen som på ett genuint försök av kompositören att skapa en sammanvävd berättelse där Loke och Harbard är samma person, eller där Harbard använder sig av de rykten som Loke sprider i Lokasenna. Vi gillar dock inte ofta att anklaga medeltida författare eller utvecklingen av muntliga berättelser för lathet, så låt oss hålla oss till ”intertextuellt lån”. Ändå är det varken ovanligt eller extraordinärt inom medeltida texter att hitta liknande känslor och liknande repliker som framförs av olika karaktärer. Med en tradition som den eddaiska poesin där versberättelsen hade en period av betydande muntlig utveckling innan den blev fastslagen på sidan, är det faktiskt ganska vanligt att finna att medan oberoende berättelser har utvecklats, kan kända eller välkända verser förbli intakta med dem.

Harbard är i själva verket Oden i förklädnad. Även om en enkel jämförelse av likadana verser kan peka på Loke, pekar de djupare implikationerna av anspelningarna i versen tydligt på Oden. Det finns många indikationer på vem vi har att göra med: i vers 16 är Harbard en krigsgud som utför slakt, i vers 18 en listig förförare, men låt oss kort titta på verserna 20 och 24 som mest representativa för Oden.

Mäktiga kärleksbesvärjelser använde jag på häxorna,

de som jag förförde från sina män;

en djärv jätte tror jag att Hlebard var

han gav mig en magisk stav,

och jag förhäxade honom från hans förstånd.

Loki må vara en trickster med krafter att skapa förödelse, men Oden har mer påtagliga krafter som trolldomens och kunskapens gud. Båda elementen i denna vers är mycket mer representativa för Oden än för Loke: användningen av magi för att vinna fördelar och användningen av list för att vinna makt och kunskap. I den fornnordiska litteraturen drar sig Odin inte för att använda magi för sina egna syften, till och med förförelse och våldtäkt, vilket framgår av den särskilt mörka berättelsen om Rindr (som berättas i sin helhet i Gesta Danorum, men som bara antyds på andra ställen). Oden är på samma sätt moraliskt misstänkt i sin strävan efter kunskap; jag skulle till och med vilja påstå att det är ett av hans utmärkande drag i mytologin. Oden föredrar att skaffa sig kunskap med hjälp av list och list och tar föga hänsyn till dem som förlorar i sådana utbyten. Thors svar på denna vers är representativt för hur markant han skiljer sig från sin far: med ett ont sinne återgäldade du honom för hans goda gåvor. Oden/Harbard svarar med att säga att var och en är för sig själv i sådana frågor.

Detta är dock inte det mest definitiva exemplet på skillnaderna mellan Oden och hans son som gudafigurer inom Hárbarðsljóð, det kommer i vers 24:

Jag var i Valland, och jag förde krig,

Jag uppviglade furstarna att aldrig sluta fred;

Odin har de adelsmän som faller i strid,

Och Tor har rasen av livegna.

I den första halvan av denna vers ser vi återigen Harbard som en krigsgud, som uppviglar till strid och ställer furstar mot varandra. Dessa män kommer att dö i de strider som Harbard (låt oss bara kalla honom Oden vid denna tidpunkt) anstiftar och vidmakthåller, och när de dör i strid kommer de att kallas till festmåltid med Oden i Valhalla fram till Ragnarök. Den andra halvan av den versen är kanske den mest intressanta, eftersom den nästan är en sammanfattning av de två gudarnas karaktärer som visas genom hela flyting. Thor saknar subtilitet – han ger enkla svar och misslyckas med att känna igen anspelningar eller ens känna igen sin far, trots att han är i sin vanliga ”förklädnad”. Tor framställs alltså som enkel och rak, och till honom är det enkla folket – de livegna – knutna. Oden däremot framställs som kvick, mäktig och moraliskt tvetydig, och till honom är adelsmännen knutna. Otvivelaktigt menar Oden att dessa rader är en förolämpning. Genom att endast hänvisa till en adlig klass och en slavklass placerar han sig själv bland adelsmännen och Tor bland slavarna. Om vi emellertid tar bort överdriften i Odins framförande och föreställer oss att hans kult främst bestod av adels- och krigarklassen, medan Tors kult var mest populär bland bönder, arbetare och vanliga klasser, stämmer detta med våra arkeologiska och litterära belägg för de båda gudarnas kulter. I denna vers mer än i någon annan anspelar Hárbarðsljóð-författaren tydligast på att Harbard är Oden.

I slutändan avslöjar dock Harbards namn allt. Hárbarðr betyder gråskägg och när Oden identifierar sina olika kognominer i dikten Grimnismál, som också återfinns i Poetiska Edda, avslutar han vers 49 med raden Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: Gondlir och Harbard bland gudarna. Det är träffande. Som han säger nära inledningen av Hárbarðsljóð: Jag kallas Harbard, jag döljer sällan mitt namn. Det är Oden, den gråskäggiga vandraren, som kallar sig Gråskägg, som sitter på andra sidan sundet och hånar sin son. Varför kan jag inte berätta för dig. Odin behöver inte alltid en anledning att blanda sig i. Var det ett prov? Var det bara på skoj? Var det ett straff? Jag lämnar det till dina egna spekulationer.

-Matt Firth

Om du gillade det här inlägget, följ den här bloggen och/eller läs följande blogginlägg:

Berserks, Revenants, and Ghost Seals – Surviving a Saga Christmas

Blood Eagles, Fatal Walks, and Hung Meat – Assessing Viking Torture

Kingship in the Viking Age – Icelandic Sagas, Angelsaxiska kungar, & Krigardiktare

Monster och det monstruösa i sagorna – Sagan om Grettir den starke

Se våra bibliografier om vikingavärlden och krönikor och utgåvor.