Harbard the Ferryman & the Embarrassment of Thor – On the Presence of Odin or Loki in Hárbarðsljóð
Hárbarðsljóð jest poematem ulotnym z Poetic Edda, w którym Thor zostaje wyzwany do walki na rozumy z przewoźnikiem o imieniu Harbard (Hárbarðr) o przejście przez zatokę. Co ciekawe, to Harbard jest lepszy w tej wymianie zdań, ostatecznie odmawiając Thorowi przeprawy i wysyłając go na ląd wokół zatoki. Przez co możemy się domyślać, że Harbard nie jest zwykłym śmiertelnikiem, który pokonał boga w walce na muchy i pewnie go odesłał.
W rzeczywistości jest to coś w rodzaju tropa w staronordyjskiej/islandzkiej literaturze mitologicznej i legendarnej dla bogów podróżujących po świecie w przebraniu. Istnieją prawdopodobnie dwie postacie w norweskim panteonie najbardziej znane z tej sztuczki. Loki, często pojawiający się jako łosoś, klacz i, być może, stara kobieta, znany jest również z przebrania siebie i Thora za druhnę i pannę młodą (odpowiednio) w słynnej sekwencji uczty weselnej z Þrymskviða. Loki z pewnością ma formę do zawstydzania Thora i, ze wszystkich bogów, jest najbardziej znany z latania, dzięki swojej wymianie z bogami Asgardu po tym, jak rozbił bramę na uczcie w Lokasennie. (Zarówno Þrymskviða jak i Lokasenna stanowią również część zbioru znanego jako Edda Poetycka). Jednak przebrania Lokiego prawie zawsze wiążą się ze zmianą kształtu. Stary prom jest o wiele bardziej zgodny z tropieniem odyńskiego wędrowca – Odyna-włóczęgi, który przemierza światy norweskiej mitologii i wtrąca się w nie. Odyn, wśród swoich różnorodnych ról, występuje również jako bóg (dobrej) poezji. Istnieją argumenty przemawiające za tym, że Harbard jest jednym z tych bogów w przebraniu, i właśnie temu zamierzam się dziś przyjrzeć – elementom wiersza, które korelują z innymi reprezentacjami Odyna i Lokiego, a tym samym wskazują na prawdziwą tożsamość Harbarda. (Spoiler – to Odyn).
Germanische Götter- und Heldensagen, Hans von Wolzogen, Leipzig, 1875 .
Ale najpierw, podejrzewam, że macie jakieś pytania, takie jak: 'Co to jest poemat ulotny?’ oraz 'Co to jest Edda Poetycka?’. Nasi czytelnicy mają różne podstawy w literaturoznawstwie staronordyjskim, więc część z Was będzie znała odpowiedź na te pytania, jednak jako że po raz pierwszy piszę na któryś z tych tematów na blogu, najpierw przedstawię ten kontekst. Zamierzam jednak założyć pewien poziom wiedzy na temat Thora, Odyna i Lokiego – skupiam się przede wszystkim na literaturze i historii literatury, a podczas gdy pogaństwo nordyckie jest przedmiotem żywego zainteresowania, chcę abyśmy skupili naszą uwagę na narracji i strukturze Hárbarðsljóð.
Edyda Poetycka
Istnieją dwa dzieła ogólnie określane jako Edda. Pierwsza, zwykle znana jako Proza Edda lub Młodsza Edda, przypisywana jest jednemu autorowi – Snorriemu Sturlusonowi. Edda Snorriego jest dziełem z początku XIII wieku, składającym się z czterech ksiąg i, mimo że nazywana jest Eddą Prozy, zawiera wiele wierszy, a nawet materiałów dydaktycznych dotyczących komponowania poezji. Edda ta obejmuje wiele z norweskiej mitologii i kosmologii oraz zachowuje wiele z tego, co wiemy o norweskim pogaństwie i choć Snorri może być oskarżony o chrystianizację i euhemeryzm, mamy wobec niego wielki dług wdzięczności.
Tym, co nas interesuje, jest Edda Poetycka – anonimowy zbiór wierszy w języku staronordyjskim, odnoszący się do materiału mitologicznego i legendarnego. Zawarta głównie w tomie znanym jako Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to), Edda Poetycka ma nieco zagmatwany żywot. Po pierwsze, nic nie wiadomo o tym rękopisie aż do roku 1643, kiedy to trafił w ręce biskupa Brynjólfura Sveinssona, który, zgodnie z ówczesną myślą, uznał, że tom ten stanowi materiał źródłowy dla Eddy Snorriego. Nadano mu wówczas błędną atrybucję autorską i uznano za spójne, pojedyncze dzieło. Takie rozumowanie było być może zrozumiałe, gdyż Codex Regius zawierał pełne teksty wielu poematów cytowanych lub tylko częściowo cytowanych przez Snorriego. W rzeczywistości jest to raczej bardziej skomplikowane. Codex Regius został w rzeczywistości skompilowany pod koniec XIII wieku, około pięćdziesiąt lat po tym, jak Snorri napisał swoją Eddę. Co więcej, biorąc pod uwagę cały korpus poezji eddaistycznej, w niektórych przypadkach fragmentaryczne cytaty z Eddy Snorriego są naszym najwcześniejszym zachowanym zapisem. Jednakże, dla jasności, zignorujmy teraz Snorriego całkowicie.
To, co mamy w Eddzie Poetyckiej jest zbiorem wierszy, które zostały skomponowane w różnych okresach i, co nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę zainteresowanie religią przedchrześcijańską, wiele z nich prawdopodobnie poprzedzało chrystianizację Skandynawii w kompozycji. Podczas gdy większość z nich, jak wspomniano, znajduje się w XIII-wiecznym Codex Regius, niektóre wiersze znajdujące się we współczesnych wydaniach Eddy Poetyckiej pochodzą z odrębnych rękopisów – wśród nich na uwagę zasługuje AM 748 I 4to, który wraz z Codexem zawiera nasz tekst przewodni, Hárbarðsljóð. Teraz, nie będę próbował powiązać daty z Hárbarðsljóð, po prostu dlatego, że próba datowania któregokolwiek z tych wierszy jest najeżona trudnościami. Większość władz nie może zgodzić się na metodologię datowania, nie mniej konkretne daty dla każdej indywidualnej kompozycji – wystarczy powiedzieć, że Hárbarðsljóð pewnością poprzedza jego 13 c. textual record.
Lotowanie
Lotowanie powinno być łatwiejsze do wyjaśnienia. Przychodzą mi na myśl słowa „staronordyjska poezja-slam”, ale to byłoby głęboko nieprofesjonalne, więc pójdźmy w coś innego.
Latanie jest w rzeczywistości dalekie od unikalności dla kultur staronordyjskich lub skandynawskich i można je znaleźć w literaturze staroangielskiej i irlandzkiej, poprzez wysokośredniowieczne opowieści, Szekspira i, można by rzec, do współczesnej poezji i rapowych „bitew”. Na swoim najbardziej podstawowym poziomie, flyting jest wymianą obelg wersowych, z tymi obelgami zwykle zaprojektowanymi w celu dołączenia się do plotek i insynuacji, kwestionując w ten sposób zdolność odbiorcy do funkcjonowania jako normatywny członek społeczeństwa. Zasadniczo oznacza to, że takie rzeczy jak rodzicielstwo, seksualna normalność, osobista odwaga, hojność i inne nienamacalne rzeczy będą poddawane w wątpliwość. Takie oskarżenia mogły być szczególnie szkodliwe w średniowiecznym społeczeństwie, w którym niełatwo było uzyskać dowód na odparcie takich pomówień. Jak można udowodnić przypadki odwagi w przeszłości? Albo zdolności seksualnych? Albo rodzicielstwo? Był to na tyle poważny problem, że Islandia ustanowiła prawo przeciwko oszczerczym wierszom, z karą ustaloną na trzy lata banicji.
Jest kilka znakomitych przykładów staronordyjskiego flytingu, ze szczególnie drobnymi wymianami znalezionymi w Lokasennie – o której już wspomniałem, islandzkiej sadze rodzinnej Bandamanna saga, i, oczywiście, Hárbarðsljóð. W Hárbarðsljóð widzimy, jak Harbard odnosi się do Thora jako do łotra, chłopa bez spodni, boga chłopów pańszczyźnianych, silnego, ale tchórzliwego, a kończy słowami „idź tam, gdzie dopadną cię diabły”. Przez cały czas Harbard komplementuje swoją seksualną sprawność i odwagę, kwestionując jednocześnie sprawność Thora. Thor z pewnością ma najgorszą wymianę zdań, poddając się okrzykom szoku w przeciwieństwie do dowcipnych ripost, ale mimo to nazywa Harbarda różnie, wieśniakiem, zboczeńcem i man-lingiem, kończąc słowami 'Nagrodzę cię za odmowę promowania mnie, jeśli kiedykolwiek się spotkamy.’
(Uwaga, biorąc pod uwagę seksualną naturę znacznej części latania, zdecydowanie polecam tłumaczenie Larringtona z listy referencyjnej. The older translations tend to self-censor).
Identifying the Ferryman
Thor podróżował ze wschodu i dotarł do zatoki. Po drugiej stronie zatoki stał przewoźnik ze swoim statkiem, do którego Thor zawołał:
- Kim jest ten chłop, który stoi po tej stronie zatoki?
Odpowiedział:
- Kim jest ten chłop, który woła przez zatokę.
I tak po prostu, bez wstępu, bez próby grzeczności między dwoma mężczyznami, rozpoczęło się 60 wersów flytingu.
Ustaliliśmy już, że jest mało prawdopodobne, by Harbard był zwykłym śmiertelnikiem, a jednak jest nierozpoznany przez Thora. Czy jest on więc bogiem w przebraniu, czy czymś więcej? Podczas gdy w mitologii norweskiej istnieją inne stworzenia przypominające ludzi i bogów Æsir, takie jak Vanir (bogowie), Jötnar (olbrzymy) oraz różnorodne elfy i krasnoludy, ten nie jest jednym z nich. Postać po drugiej stronie wlotu jest głęboko wtajemniczona w poczynania Thora – w rzeczy samej, do tego stopnia, że Harbard często odwołuje się do wydarzeń, o których nie mamy żadnych innych zapisów. A czyny, które Harbard przypisuje sobie, są co najmniej czynami legendarnego bohatera, jeśli nie czynami boga. Widzimy tu połączenie wspólnych tropów w literaturze – boga w przebraniu i niezdolność Thora do przystosowania się do podstępu innych.
Teraz nie jest trudno zrozumieć, dlaczego niektórzy komentatorzy uważali, że Harbard był bogiem tricksterem Lokim. Nie tylko Lokasenna reprezentuje najbardziej znany przykład podstępu w literaturze nordyckiej, ale istnieją pewne wyraźne podobieństwa między tym, co Loki mówi do Thora w Asgardzie, a tym, co Harbard mówi do Thora na wlocie. W wersie 48, Harbard mówi:
Sif ma kochanka w domu, to ten, którego chcesz poznać,
wtedy miałbyś tę próbę sił, na którą zasługujesz.
To dość standardowy wers obelgi – Harbard oskarża Sif, żonę Thora o niewierność i nazywa Thora rogaczem. Nigdzie indziej w staronordyjskim korpusie nie odnotowano, by Sif była niewierna Thorowi, z wyjątkiem 54 wersu Lokasenny, gdzie Loki mówi do Sif:
Ja sam znam, jak sądzę,
twoją kochankę oprócz Thora,
a był nią niegodziwy Loki.
Więc tutaj Loki stwierdza, że tylko on wie kto jest kochankiem Sif, i jest nim on sam. Jednak, aby zidentyfikować Loki z Harbardem na tej logice, musimy założyć, że wydarzenia w Lokasennie mają miejsce po spotkaniu w Hárbarðsljóð. Przelot w Lokasennie ma miejsce przed zgromadzeniem bogów, a zatem oskarżenie odsłania tajemnicę, plotka staje się narzędziem dla każdego, kto chce oczernić Thora. Co więcej, wers Harbarda sugeruje, że kochankiem jest ktoś inny niż sam Harbard.
Co jeszcze może przemawiać do Lokiego jako Harbard? Cóż, w wersie 26 znajduje się odniesienie do podróży Thora i Lokiego do Útgarðr w Jötunheimr. Jedna z bardziej znanych opowieści mitologii norweskiej, bogowie i ich towarzysze są terroryzowani przez Skrýmira, olbrzyma tak wielkiego, że grupa śpi noc w rękawicy Skrýmira, myśląc, że jest to budynek:
Thor ma dość siły, a nie ma odwagi;
ze strachu i tchórzostwa zostałeś upchnięty w rękawicy,
i nie wyglądałeś wtedy jak Thor;
w swoim przerażeniu nie odważyłeś się ani
kichnąć, ani pierdnąć na wypadek, gdyby Skrýmir mógł usłyszeć.
Podobnie w wersie 60 Lokasenny, mamy Lokiego mówiącego Thorowi:
Twoimi podróżami na wschodzie nie powinieneś się chwalić przed ludźmi,
ponieważ w kciuku rękawicy przykucnąłeś skulony, ty bohaterze!
I to nie było podobne do Thora.
To z pewnością jest otwarte na ten sam zarzut co poprzednio cytowany. Loki był z Thorem w rękawicy, więc jest w stanie twierdzić, że ma wyjątkową pozycję naocznego świadka, co czyni oskarżenie trudnym do odparcia. Gdy Loki wyjawia sekret tchórzostwa Thora na oczach wszystkich bogów, staje się on dostępny dla wszystkich, którzy chcą drwić z Thora. Należy jednak zauważyć, że mamy pełne relacje z narracji Útgarða-Loki, a w nich Thor jest przedstawiony jako wyjątkowo odważny – jedyny z grupy, który nie obawia się huków olbrzyma.
Istnieją różne inne powody, dla których Harbard został utożsamiony z Lokim. W wielu innych wierszach, jak te powyżej, widać wyraźne podobieństwa między lataniem Harbarda i Lokiego; szczegółowa wiedza o czynach i występkach innych bóstw jest bardzo charakterystyczna dla Lokiego; podobnie jak widoczna gotowość do przekręcania tych czynów w celu wyśmiewania i zawstydzania. Jest to jednak argument, który nie przetrwał próby czasu i muszę szybko przypomnieć, że mamy do czynienia z korpusem literackim. Podobieństwo między cytowanymi wersami przemawia za zapożyczeniami międzytekstowymi i może wynikać tyleż z lenistwa kompozytorskiego, co z autentycznej próby stworzenia przeplatającej się narracji, w której Loki i Harbard są tą samą osobą, lub w której Harbard wykorzystuje plotki rozsiewane przez Lokiego w Lokasennie. Nie lubimy jednak często oskarżać średniowiecznych autorów lub rozwój narracji ustnej o lenistwo, więc pozostańmy przy „zapożyczeniach międzytekstowych”. Jednak nie jest niczym niezwykłym ani nadzwyczajnym, że w tekstach średniowiecznych można znaleźć podobne uczucia i podobne wersy wypowiadane przez różne postaci. Rzeczywiście, w tradycji takiej jak poezja edwardiańska, w której narracja wierszowa miała okres znaczącego rozwoju ustnego, zanim została zapisana na kartce, dość powszechne jest stwierdzenie, że podczas gdy niezależne narracje ewoluowały, słynne lub znane wersy mogą pozostać z nimi nienaruszone.
Harbard jest w rzeczywistości Odynem w przebraniu. Podczas gdy proste porównanie podobnych wersów może wskazywać na Lokiego, głębsze implikacje aluzji w wersie wskazują wyraźnie na Odyna. Istnieje wiele wskazówek co do tego, z kim mamy do czynienia: w wersie 16 Harbard jest bogiem wojny siejącym rzeź, w wersie 18 przebiegłym uwodzicielem, ale spójrzmy krótko na wersy 20 i 24 jako najbardziej reprezentatywne dla Odyna.
Wielkich zaklęć miłosnych używałem na czarownicach,
które uwodziłem od ich mężczyzn;
zuchwały olbrzym, jakim był chyba Hlebard
dał mi magiczną laskę,
a ja go oczarowałem.
Loki może być tricksterem z mocami do siania spustoszenia, ale Odyn ma bardziej namacalne moce jako bóg czarów i wiedzy. Oba elementy tego wersu są o wiele bardziej reprezentatywne dla Odyna niż Loki: użycie magii w celu uzyskania przewagi oraz użycie sprytu w celu zdobycia władzy i wiedzy. W literaturze staronordyjskiej Odyn nie stroni od używania magii do własnych celów, nawet do uwodzenia i gwałtu, jak widać to w szczególnie mrocznej opowieści o Rindr (opowiedzianej w całości w Gesta Danorum, ale gdzie indziej tylko wspomina się o niej). Odyn jest podobnie moralnie podejrzany w swoim dążeniu do wiedzy; sugerowałbym, że jest to jedna z jego cech charakterystycznych w mitologii. Odyn preferuje zdobywanie wiedzy za pomocą sprytu i podstępu i nie zwraca uwagi na tych, którzy przegrywają w takiej wymianie. Odpowiedź Thora na ten wers świadczy o tym, jak bardzo różni się on od swego ojca: złym umysłem odpłaciłeś mu za jego dobre dary. Odyn/Harbard odpowiada, że w takich sprawach każdy jest dla siebie.
Nie jest to jednak najbardziej definitywny przykład różnic pomiędzy Odynem i jego synem jako postaciami boskimi w Hárbarðsljóð, który pojawia się w wersie 24:
Byłem w Vallandzie i prowadziłem wojnę,
Podburzałem książąt, by nigdy nie zawierali pokoju;
Odyn ma szlachciców, którzy padają w bitwie,
A Thor ma rasę poddanych.
W pierwszej połowie tego wersu po raz kolejny widzimy Harbarda jako boga wojny, podżegającego do walki i nastawiającego książąt przeciwko sobie. Ci ludzie zginą w bitwach, które Harbard (nazwijmy go Odynem w tym momencie) podżega i utrwala, a umierając w bitwie zostaną wezwani na ucztę z Odynem w Valhalli aż do Ragnarok. Druga połowa tego wersu jest być może najciekawsza, gdyż stanowi niemal podsumowanie charakterów obu bogów, ukazanych w całym tekście. Thorowi brakuje subtelności – udziela prostych odpowiedzi i nie rozpoznaje aluzji, a nawet nie rozpoznaje swojego ojca, choć ten jest w swoim zwykłym „przebraniu”. Thor jest więc przedstawiony jako prosty i nieskomplikowany, a przypisani do niego są prostaczkowie – chłopi pańszczyźniani. Z kolei Odyn przedstawiony jest jako dowcipny, potężny i moralnie niejednoznaczny, a przypisani mu są szlachcice. Niewątpliwie Odyn chciał, aby te wersy były obelgą. Odnosząc się tylko do klasy szlacheckiej i klasy niewolników, umieszcza siebie wśród szlachty, a Thora wśród niewolników. Jeśli jednak pozbawimy Odyna hiperboli i wyobrazimy sobie, że jego kult składał się głównie z klasy szlacheckiej i wojowników, podczas gdy kult Thora był najbardziej popularny wśród rolników, robotników i pospólstwa, odpowiada to naszym archeologicznym i literackim dowodom na istnienie kultów obu bogów. W tym wersie bardziej niż w jakimkolwiek innym autor Hárbarðsljóð najwyraźniej nawiązuje do tego, że Harbard jest Odynem.
Ostatecznie jednak imię Harbarda ujawnia wszystko. Hárbarðr oznacza siwobrodego i, identyfikując swoje różne kognomeny w poemacie Grimnismál, również znajdującym się w Eddzie Poetyckiej, Odyn kończy wers 49 linią Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: Gondlir i Harbard wśród bogów. Jest to trafne. Jak sam mówi na początku Hárbarðsljóð: Nazywają mnie Harbard, rzadko ukrywam swoje imię. To Odyn, siwobrody wędrowiec, nazywający siebie Szarobrodym, siedzi po drugiej stronie wlotu i drwi ze swego syna. Dlaczego nie mogę ci powiedzieć. Odyn nie zawsze potrzebuje powodu, by się wtrącać. Czy to był test? Czy tylko dla zabawy? Czy to była kara? Pozostawię to waszym własnym spekulacjom.
-Matt Firth
Jeśli podobał Ci się ten wpis, śledź ten blog i/lub przeczytaj następujące wpisy:
Berserks, Revenants, and Ghost Seals – Surviving a Saga Christmas
Blood Eagles, Fatal Walks, and Hung Meat – Assessing Viking Torture
Kingship in the Viking Age – Icelandic Sagas, Anglo-Saxon Kings, & Warrior Poets
Monsters and the Monstrous in the Sagas – The Saga of Grettir the Strong
Zobacz nasze bibliografie na temat Świata Wikingów oraz Kronik i Wydań.
Leave a Reply