Bodhicittas grundprincip

Foto av Bo Insogna.

Relativ bodhicitta är hur vi lär oss att älska varandra och oss själva, enligt Chögyam Trungpa Rinpoche. Den grundläggande principen för ultimat bodhicitta är att vila i medvetandets grundläggande tillstånd, innan det delas upp i ”jag” och ”annan”.

Generositet är självbefintlig öppenhet, fullständig öppenhet. Det uppvaknade hjärtats yttersta princip bygger på att utveckla transcendent generositet. Du är inte längre föremål för att kultivera ditt eget schema eller projekt. Och det bästa sättet att öppna dig själv är att bli vän med dig själv och andra.

Traditionellt sett finns det tre typer av generositet. Den första är vanlig generositet, att ge materiella varor eller tillhandahålla bekväma situationer för andra.

Den andra är oräddhetens gåva. Du lugnar andra och lär dem att de inte behöver känna sig helt plågade och skrämda över sin existens. Du hjälper dem att se att det finns grundläggande godhet och andlig praktik. Det finns ett sätt för dem att upprätthålla sina liv.

Den tredje typen av generositet är dharmas gåva. Du visar andra att det finns en väg som består av disciplin, meditation och intellekt eller kunskap. Genom alla tre typerna av generositet kan du öppna andra människors sinnen. På så sätt kan deras slutenhet, elände och smått tänkande vändas till en större vision.

Det är Mahayana-buddhismens grundläggande vision: att låta människor tänka större, tänka större. Vi har råd att öppna oss och ansluta oss till resten av världen med en känsla av enorm generositet, godhet och rikedom. Ju mer vi ger, desto mer vinner vi – även om det vi kan vinna inte särskilt bör vara vårt skäl för att ge. Snarare är det så att ju mer vi ger, desto mer inspireras vi att ständigt ge. Och vinstprocessen sker naturligt, automatiskt, alltid.

Den motsatta delen av generositet är snålhet, att hålla tillbaka – att ha en fattigdomsmentalitet. Den grundläggande principen i de ultimata bodhicitta-slogans är att vila i det åttonde medvetandet, eller alaya, och inte följa våra diskursiva tankar. Alaya är ett sanskritord som betyder ”bas”, eller ibland ”boning” eller ”hem”, som i Himalaya, eller ”boning av snö”.”

Så alaya har den där idén om ett stort utbud. Det är medvetandets grundläggande tillstånd, innan det delas upp i ”jag” och ”andra” eller i de olika känslorna. Det är den grundläggande marken där saker och ting bearbetas, där saker och ting existerar.

För att vila i alayas natur måste du gå bortom din fattigdomsattityd och inse att din alaya är lika bra som någon annans alaya. Du har en känsla av rikedom och självtillräcklighet. Du kan göra det, och du har råd att ge ut också.

Medkänsla kommer från den enkla och grundläggande erfarenheten att inse att du kan ha ett ömt hjärta i vilken situation som helst. Från vår grundläggande träning i meditation börjar vi inse vår grundläggande godhet och släppa taget om den. Vi börjar vila i naturen alaya – att inte bry sig och att vara mycket naiv och vanlig, till och med nonchalant.

När vi släpper oss själva börjar vi få en känsla av god existens i oss själva. Det kan betraktas som det mycket vanliga och triviala begreppet att ha det bra. Icke desto mindre, när vi har goda intentioner mot oss själva är det inte för att vi försöker uppnå något – vi försöker bara vara oss själva.

Som man säger kan vi komma som vi är. Vid den tidpunkten har vi en naturlig känsla av att vi har råd att ge oss själva frihet. Vi har råd att slappna av. Vi har råd att behandla oss själva bättre, lita mer på oss själva och låta oss själva må bra. Den grundläggande godheten i alaya finns alltid där. Det är den känslan av friskhet och munterhet och naivitet som för oss till insikten om relativ bodhicitta.

Relativ bodhicitta hänger samman med hur vi börjar lära oss att älska varandra och oss själva. Det verkar vara den grundläggande poängen. Det är mycket svårt för oss att lära oss att älska. När vi bestämmer oss för att älska någon förväntar vi oss vanligtvis att den personen ska uppfylla våra önskningar och anpassa sig till vår hjältedyrkan. Om våra förväntningar kan uppfyllas kan vi bli förälskade, idealt sett.

Så i de flesta av våra kärleksaffärer är det som vanligtvis händer att vår kärlek är absolut villkorad. Det är mer av en affärsuppgörelse än verklig kärlek. Vi har ingen aning om hur vi ska kommunicera en känsla av värme. När vi väl börjar kommunicera en känsla av värme till någon blir vi väldigt spända. Och när vårt kärleksobjekt försöker muntra upp oss blir det en förolämpning.

Det är ett mycket aggressionsinriktat tillvägagångssätt. I Mahayana, särskilt i den kontemplativa traditionen, bygger kärlek och tillgivenhet till stor del på fri, öppen kärlek som inte ber om något i gengäld. Det är en ömsesidig dans. Även om man under dansen trampar varandra på tårna betraktas det inte som problematiskt eller som en förolämpning. Vi behöver inte sätta oss upp på våra höga hästar eller vara känsliga för det.

Att lära sig att älska, att lära sig att öppna sig, är en av de svåraste sakerna av alla för oss. Ändå är vi betingade av passion hela tiden. Eftersom vi befinner oss i den mänskliga världen är vårt huvudsakliga fokus eller kännetecken passion och lust. Så det som Mahayana-undervisningen bygger på är idén om kommunikation, öppenhet och att vara utan förväntningar.

När vi börjar inse att fenomenens natur är fri från begrepp, tom i sig själv, att stolarna och borden och mattorna och gardinerna och väggarna inte längre är i vägen, då kan vi utvidga vår föreställning om kärlek i all oändlighet. Vi skulle kunna fylla hela rummet med en känsla av tillgivenhet – kärlek utan förväntningar, utan krav, utan ägande. Det är en av de mest kraftfulla saker som Mahayana-buddhismen har att bidra med.

Relationen mellan mor och barn är den främsta analogin som används för att utveckla medkänsla. Enligt de medeltida indiska och tibetanska traditionerna är det traditionella sättet att kultivera relativ bodhicitta att välja sin mor som det första exemplet på någon man känner sig mjuk mot.

Traditionellt sett känner man sig varm och vänlig mot sin mor. I det moderna samhället kan det finnas ett problem med det. Man kan dock gå tillbaka till den medeltida idén om modersprincipen. Du skulle kunna uppskatta hennes sätt att offra sin egen bekvämlighet för dig. Du skulle kunna minnas hur hon brukade vakna mitt i natten om du grät, hur hon brukade mata dig och byta dina blöjor och allt det andra.

Så för att utveckla relativ bodhicitta, relativ vaken mildhet, använder vi vår mor som ett exempel och som vår pilotljus. Vi tänker på henne och inser hur mycket hon offrade för oss. Hennes godhet är det perfekta exemplet på att göra andra viktigare än sig själv. Du kanske är en helt frustrerad person, men du kan ändå tänka tillbaka på din barndom och tänka på hur snäll din mamma var mot dig. Du skulle kunna tänka på det, trots dina aggressioner och din förbittring. Du kan komma ihåg att det fanns en tid då någon offrade sitt liv för ditt liv, och uppfostrade dig till att bli den person du är nu.

Den typen av medkänsla är mycket bokstavlig och mycket rak. Med den förståelsen kan vi börja utvidga vår känsla av icke-aggression och icke-frustration och icke-vrede och icke-försoning. Traditionellt använder vi vår mor som exempel, och sedan utvidgar vi bortom det till våra vänner och till andra människor i allmänhet. Slutligen försöker vi till och med att känna oss bättre mot våra fiender, mot människor som vi inte tycker om. Så vi försöker utvidga den känslan av mildhet, mjukhet och tacksamhet.

Utgångspunkten är att inse att andra faktiskt kan vara viktigare än vi själva. Andra människor kan ge oss ständiga problem, men vi kan ändå vara snälla mot dem. Enligt logiken i relativ bodhicitta bör vi känna att vi är mindre viktiga och att andra är viktigare – alla andra är viktigare! Om vi gör det börjar vi känna det som om en enorm börda har tagits bort från våra axlar. Slutligen inser vi att det finns utrymme att ge kärlek och tillgivenhet någon annanstans, till fler än bara den här saken som kallas ”jag”. ”Jag är det här, jag är det där, jag är hungrig, jag är trött, jag är bla-bla-bla-bla.” Vi skulle kunna tänka på andra.

Se på ditt grundläggande sinne, bara enkelt medvetande som inte är uppdelat i sektioner, den tankeprocess som existerar inom dig. Titta bara på det, se det. Att undersöka betyder inte att analysera. Det är bara att betrakta saker och ting som de är, i vanlig mening.

Förklaringen till att vårt sinne är känt som ofödd medvetenhet är att vi inte har någon aning om dess historia. Vi har ingen aning om var detta sinne, vårt galna sinne, började i början. Det har ingen form, ingen färg, inget särskilt porträtt eller egenskaper. Det flimrar vanligtvis på och av, av och på, hela tiden. Ibland går det i dvala, ibland är det överallt. Titta på ditt sinne. Ditt sinne fluktuerar ständigt, fram och tillbaka, fram och tillbaka. Titta på det, titta bara på det!

Du kan fastna i fascinationen av att betrakta alla dharmas som drömmar [föregående slogan] och föreviga onödiga visioner och fantasier av alla slag. Därför är det mycket viktigt att komma fram till denna paroll: ”Undersök naturen hos det ofödda medvetandet.”

När man ser bortom enbart den perceptuella nivån, när man tittar på sitt eget sinne (vilket man faktiskt inte kan göra, men man låtsas göra) finner man att det inte finns något där. Du börjar inse att det inte finns något att hålla fast vid. Sinnet är ofött, men samtidigt är det medvetande eftersom du fortfarande uppfattar saker och ting. Det finns medvetenhet och klarhet. Därför bör du kontemplera det genom att se vem som faktiskt uppfattar dharmas som drömmar.

Om du tittar längre och längre, på ditt sinnes rot, dess bas, kommer du att upptäcka att det inte har någon färg och ingen form. Ditt sinne är i grund och botten något tomt. Det finns ingenting i det. Vi börjar kultivera ett slags tomhetsmöjlighet; även om denna möjlighet i det här fallet är ganska primitiv, i betydelsen enkelhet och genomförbarhet. När vi tittar på roten, när vi försöker ta reda på varför vi ser saker, varför vi hör ljud, varför vi känner och varför vi luktar – om vi tittar bortom detta och bortom detta – finner vi ett slags tomhet.

Denna tomhet är kopplad till mindfulness. Till att börja med är du uppmärksam på något: du är uppmärksam på dig själv, du är uppmärksam på din atmosfär och du är uppmärksam på din andning. Men om du tittar på varför du är uppmärksam, bortom det du är uppmärksam på, börjar du upptäcka att det inte finns någon rot. Allt börjar lösas upp. Det är tanken med att undersöka den ofödda medvetenhetens natur.

Från ”Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness” av Chögyam Trungpa. Kommer ut från Shambhala Publications i december 1994. Återtryckt efter överenskommelse med Shambhala Publications, Inc.