Principiul de bază al Bodhicittei

Fotografie de Bo Insogna.

Bodhicitta relativă este modul în care învățăm să ne iubim unii pe alții și pe noi înșine, potrivit lui Chögyam Trungpa Rinpoche. Principiul de bază al bodhicittei ultime constă în a ne odihni în starea fundamentală a conștiinței, înainte ca aceasta să fie divizată în „eu și „celălalt”.”

Generozitatea este deschiderea autoexistentă, deschiderea completă. Principiul ultim al inimii trezite se bazează pe dezvoltarea generozității transcendente. Nu mai sunteți supuși cultivării propriei scheme sau propriului proiect. Iar cel mai bun mod de a vă deschide este să vă împrieteniți cu voi înșivă și cu ceilalți.

În mod tradițional, există trei tipuri de generozitate. Primul este generozitatea obișnuită, oferind bunuri materiale sau asigurând situații confortabile pentru ceilalți.

Cel de-al doilea este darul neînfricării. Îi liniștiți pe ceilalți și îi înveți că nu trebuie să se simtă complet chinuiți și speriați de existența lor. Îi ajutați să vadă că există bunătate de bază și practică spirituală. Există o cale pentru ei de a-și susține viața.

Cel de-al treilea tip de generozitate este darul dharmei. Voi le arătați celorlalți că există o cale care constă în disciplină, meditație și intelect sau cunoaștere. Prin toate cele trei tipuri de generozitate, puteți deschide mințile altora. În acest fel, închiderea, mizeria și gândirea lor mică pot fi transformate într-o viziune mai mare.

Aceasta este viziunea de bază a budismului Mahayana: să îi lași pe oameni să gândească mai mare, să gândească mai mare. Ne putem permite să ne deschidem și să ne alăturăm restului lumii cu un sentiment de imensă generozitate, bunătate și bogăție. Cu cât dăruim mai mult, cu atât mai mult câștigăm – deși ceea ce am putea câștiga nu ar trebui să fie în mod deosebit motivul pentru care dăruim. Mai degrabă, cu cât dăruim mai mult, cu atât mai mult suntem inspirați să dăruim constant. Iar procesul de câștig se întâmplă în mod natural, automat, întotdeauna.

Opusul generozității este zgârcenia, reținerea – a avea o mentalitate de sărăcie. Principiul de bază al ultimelor sloganuri de bodhicitta este să ne odihnim în cea de-a opta conștiință, sau alaya, și să nu ne urmăm gândurile discursive. Alaya este un cuvânt sanscrit care înseamnă „bază” sau, uneori, „locuință” sau „casă”, ca în Himalaya, sau „locuința zăpezii.”

Așa că alaya are această idee de gamă vastă. Este starea fundamentală a conștiinței, înainte ca aceasta să fie împărțită în „eu” și „celălalt” sau în diverse emoții. Este terenul fundamental în care lucrurile sunt procesate, în care lucrurile există.

Pentru a vă odihni în natura lui alaya, trebuie să depășiți atitudinea de sărăcie și să realizați că alaya voastră este la fel de bună ca și alaya oricui altcuiva. Aveți un sentiment de bogăție și de autosuficiență. Puteți face acest lucru și vă puteți permite să dăruiți, de asemenea.

Compătimirea vine din experiența simplă și de bază de a realiza că puteți avea o inimă tandră în orice situație. Din antrenamentul nostru de bază în meditație, începem să ne dăm seama de bunătatea noastră de bază și să ne dăm drumul cu aceasta. Începem să ne odihnim în natura de alaya – să nu ne pese și să fim foarte naivi și obișnuiți, chiar întâmplători.

Când ne lăsăm în voia noastră, începem să avem un sentiment de existență bună în noi înșine. Aceasta ar putea fi considerată ca fiind conceptul foarte obișnuit și banal de a te simți bine. Cu toate acestea, atunci când avem intenții bune față de noi înșine, nu este pentru că încercăm să obținem ceva – încercăm doar să fim noi înșine.

Cum se spune, am putea veni așa cum suntem. În acel moment avem sentimentul firesc că ne putem permite să ne acordăm libertate. Ne putem permite să ne relaxăm. Ne putem permite să ne tratăm mai bine, să avem mai multă încredere în noi înșine și să ne permitem să ne simțim bine. Bunătatea de bază a alaya este întotdeauna acolo. Acel sentiment de sănătate, veselie și naivitate este cel care ne aduce la realizarea bodhicittei relative.

Bodhicitta relativă este legată de modul în care începem să învățăm să ne iubim unii pe alții și pe noi înșine. Acesta pare să fie punctul de bază. Este foarte dificil pentru noi să învățăm să iubim. Atunci când decidem să iubim pe cineva, de obicei ne așteptăm ca acea persoană să ne îndeplinească dorințele și să se conformeze adorării noastre de erou. Dacă așteptările noastre pot fi împlinite, ne putem îndrăgosti, în mod ideal.

De aceea, în cele mai multe dintre relațiile noastre amoroase, ceea ce se întâmplă de obicei este că dragostea noastră este absolut condiționată. Este mai mult o afacere decât o dragoste reală. Nu avem nicio idee despre cum să comunicăm un sentiment de căldură. Atunci când începem să comunicăm un sentiment de căldură cuiva, acest lucru ne face să fim foarte crispați. Iar atunci când obiectul iubirii noastre încearcă să ne înveselească, devine o insultă.

Este o abordare foarte orientată spre agresivitate. În Mahayana, în special în tradiția contemplativă, dragostea și afecțiunea se bazează în mare parte pe iubirea liberă, deschisă, care nu cere nimic în schimb. Este un dans reciproc. Chiar dacă în timpul dansului vă călcați pe degetele de la picioare ale celuilalt, acest lucru nu este considerat problematic sau o insultă. Nu trebuie să ne urcăm pe cai mari sau să fim susceptibili din această cauză.

Învățați să iubiți, să învățați să vă deschideți, este unul dintre cele mai grele lucruri dintre toate pentru noi. Și totuși, suntem condiționați de pasiune tot timpul. Din moment ce ne aflăm pe tărâmul uman, principala noastră concentrare sau caracteristică este pasiunea și pofta. Așadar, ceea pe ce se bazează învățăturile Mahayana este ideea de comunicare, de deschidere și de a fi fără așteptări.

Când începem să realizăm că natura fenomenelor este liberă de concept, goală prin ea însăși, că scaunele și mesele și covoarele și perdelele și pereții nu mai stau în cale, atunci ne putem extinde noțiunea de iubire la infinit. Am putea umple întregul spațiu cu un sentiment de afecțiune – iubire fără așteptări, fără pretenții, fără posesie. Acesta este unul dintre cele mai puternice lucruri cu care budismul Mahayana are de contribuit.

Relația dintre mamă și copil este cea mai importantă analogie folosită în dezvoltarea compasiunii. Conform tradițiilor medievale indiene și tibetane, modul tradițional de a cultiva bodhicitta relativă este de a vă alege mama ca prim exemplu de persoană față de care simțiți blândețe.

În mod tradițional, simțiți căldură și bunătate față de mama voastră. În societatea modernă, ar putea exista o problemă în acest sens. Totuși, ați putea să vă întoarceți la ideea medievală a principiului mamei. Ați putea aprecia modul ei de a-și sacrifica propriul confort pentru dumneavoastră. Ați putea să vă amintiți cum obișnuia să se trezească în mijlocul nopții dacă plângeați, cum vă hrănea și vă schimba scutecele, și toate celelalte lucruri.

Așa că, pentru a dezvolta o bodhicitta relativă, o blândețe trează relativă, ne folosim mama noastră ca exemplu și ca lumină pilot. Ne gândim la ea și ne dăm seama cât de mult s-a sacrificat pentru noi. Bunătatea ei este exemplul perfect de a-i face pe ceilalți mai importanți decât tine însuți. Ai putea fi o persoană complet frustrată, dar ai putea totuși să te gândești la copilăria ta și să te gândești la cât de drăguță a fost mama ta cu tine. Ai putea să te gândești la asta, în ciuda agresivității și a resentimentelor tale. V-ați putea aminti că a existat un moment în care cineva și-a sacrificat viața pentru viața voastră și v-a crescut pentru a fi persoana care sunteți acum.

Acest tip de compasiune este foarte literal și foarte direct. Cu această înțelegere, putem începe să ne extindem simțul non-agresiunii și al non-frustrării, al non-înfurii și al non-resentimentelor. În mod tradițional, o folosim pe mama noastră ca exemplu, iar apoi ne extindem dincolo de aceasta la prietenii noștri și la alți oameni în general. În cele din urmă, încercăm chiar să ne simțim mai bine față de dușmanii noștri, față de oamenii care nu ne plac. Așadar, încercăm să extindem acest sentiment de blândețe, moliciune și recunoștință.

Punctul de plecare este să realizăm că ceilalți ar putea fi de fapt mai importanți decât noi înșine. Alți oameni ar putea să ne ofere probleme constante, dar am putea fi totuși amabili cu ei. Conform logicii bodhicittei relative, ar trebui să simțim că noi suntem mai puțin importanți și că ceilalți sunt mai importanți – orice alții sunt mai importanți! Procedând astfel, începem să ne simțim ca și cum o povară imensă a fost luată de pe umerii noștri. În cele din urmă, ne dăm seama că există loc pentru a oferi iubire și afecțiune în altă parte, pentru mai mult decât acest lucru numit „eu”. „Eu sunt asta, eu sunt aia, eu sunt flămând, eu sunt obosit, eu sunt bla-bla-bla”. Am putea să-i luăm în considerare pe alții.

Priviți mintea voastră de bază, doar simpla conștiință care nu este împărțită în secțiuni, procesul de gândire care există în voi. Doar uitați-vă la asta, vedeți asta. A examina nu înseamnă a analiza. Este doar a privi lucrurile așa cum sunt, în sensul obișnuit.

Motivul pentru care mintea noastră este cunoscută ca fiind conștiința nenăscută este că nu avem nicio idee despre istoria ei. Nu avem nicio idee de unde a început această minte, mintea noastră nebună, la început. Ea nu are nici o formă, nici o culoare, nici un portret sau caracteristici particulare. De obicei, pâlpâie, se aprinde și se stinge, se stinge și se aprinde, tot timpul. Uneori hibernează, alteori este peste tot. Privește-ți mintea. Mintea voastră fluctuează în mod constant, înainte și înapoi, înainte și înapoi. Uitați-vă la asta, doar uitați-vă la asta!

Ați putea fi prinși în fascinația de a considera toate dharmele ca fiind vise [sloganul anterior] și să perpetuați viziuni inutile și fantezii de tot felul. De aceea este foarte important să ajungeți la acest slogan: „Examinați natura conștiinței nenăscute.”

Când priviți dincolo doar de nivelul perceptual, când vă uitați la propria minte (ceea ce nu puteți face de fapt, dar vă prefaceți că faceți), descoperiți că nu există nimic acolo. Începeți să vă dați seama că nu există nimic de care să vă agățați. Mintea este nenăscută, dar, în același timp, este conștientizare, pentru că încă percepi lucrurile. Există conștientizare și claritate. Prin urmare, ar trebui să contemplați asta văzând cine percepe de fapt dharmele ca fiind vise.

Dacă vă uitați din ce în ce mai departe, la rădăcina minții voastre, la baza ei, veți descoperi că nu are nici o culoare și nici o formă. Mintea voastră este, practic vorbind, oarecum goală. Nu există nimic în ea. Începem să cultivăm un fel de posibilitate a goliciunii; deși, în acest caz, această posibilitate este destul de primitivă, în sensul de simplitate și funcționalitate. Când ne uităm la rădăcină, când încercăm să aflăm de ce vedem lucruri, de ce auzim sunete, de ce simțim și de ce mirosim – dacă privim dincolo de asta și dincolo de asta – găsim un fel de goliciune.

Acest goliciune este legată de conștientizare. Pentru început, sunteți conștienți de ceva: sunteți conștienți de voi înșivă, sunteți conștienți de atmosferă și sunteți conștienți de respirația voastră. Dar dacă te uiți la motivul pentru care ești conștient, dincolo de ceea ce ești conștient, începi să descoperi că nu există nicio rădăcină. Totul începe să se dizolve. Aceasta este ideea de a examina natura conștiinței nenăscute.

Din „Antrenarea minții și cultivarea iubirii-răbdării”, de Chögyam Trungpa. În curs de apariție la Shambhala Publications în decembrie 1994. Retipărit prin acord cu Shambhala Publications, Inc.

.