Harbard, ferchezuitul și rușinea lui Thor – Despre prezența lui Odin sau Loki în Hárbarðsljóð

Hárbarðsljóð este un poem zburător din Edda Poetică, în care Thor este provocat să se lupte cu un feribot pe nume Harbard (Hárbarðr) pentru a traversa un golfuleț. Interesant este că Harbard are câștig de cauză în schimbul de replici, refuzându-i în cele din urmă trecerea lui Thor și trimițându-l în jurul golfului pe uscat. Prin aceasta putem presupune că Harbard nu este un simplu muritor care să fi învins un zeu într-un flyting și să-l trimită cu încredere la plimbare.

De fapt, este un fel de tropar în literatura mitologică și legendară nordică veche/celandă ca zeii să călătorească în lume deghizați. Există, probabil, două figuri din cadrul panteonului nordic cel mai bine cunoscute pentru acest truc. Loki, care apare sub forma unui somon, a unei iepe și, posibil, a unei bătrâne, s-a remarcat și prin faptul că s-a deghizat pe el însuși și pe Thor în domnișoară de onoare și, respectiv, mireasă în faimoasa secvență a ospățului de nuntă din Þrymskviða. Loki are cu siguranță obiceiul de a-l face de râs pe Thor și, dintre toți zeii, este cel mai cunoscut ca fiind cel care zboară, grație schimbului său cu zeii Asgard după ce a intrat prin efracție la un ospăț în Lokasenna. (Atât Þrymskviða, cât și Lokasenna fac parte, de asemenea, din colecția cunoscută sub numele de Edda Poetică). Cu toate acestea, deghizările lui Loki implică aproape invariabil schimbarea de formă. Bătrânul feribot este mult mai în concordanță cu troparul rătăcitorului odinic – Odin-ca-vagabond, care rătăcește prin lumile mitologiei nordice și se amestecă. Și, printre rolurile sale variate, Odin joacă rolul de zeu al poeziei (bune). S-au adus argumente pentru ca Harbard să fie oricare dintre acești zei deghizați, iar acesta este ceea ce intenționez să analizez astăzi – elementele din poem care se corelează cu alte reprezentări ale lui Odin și Loki și care indică astfel adevărata identitate a lui Harbard. (Spoiler – este vorba de Odin).

Dar mai întâi, bănuiesc că aveți câteva întrebări, cum ar fi: „Ce este un poem zburător?” și, „Ce este Edda Poetică?”. Cititorii noștri au o pregătire variată în domeniul studiilor literare nordice vechi, așa că unii dintre voi vor cunoaște răspunsul la aceste întrebări, totuși, întrucât este pentru prima dată când scriu despre oricare dintre aceste subiecte pentru blog, voi oferi mai întâi acest context. Cu toate acestea, voi presupune un anumit nivel de cunoștințe cu privire la Thor, Odin și Loki – aici mă concentrez în primul rând asupra literaturii și istoriei literaturii și, deși păgânismul nordic este un interes permanent, vreau să ne menținem atenția asupra narațiunii și structurii lui Hárbarðsljóð.

Edda Poetică

Există două lucrări denumite în general Edda. Prima, cunoscută de obicei ca fiind fie Edda prozaică, fie Edda tânără, este atribuită unui singur autor – Snorri Sturluson. Edda lui Snorri este o lucrare de la începutul secolului al XIII-lea compusă din patru cărți și, în ciuda faptului că este denumită Edda prozaică, conține o mare cantitate de versuri și chiar materiale didactice referitoare la compunerea poeziei. Această Edda acoperă o mare parte sau mitologia și cosmologia nordică și păstrează o mare parte din ceea ce știm despre păgânismul nordic și, deși Snorri poate fi acuzat de creștinare și euhemerism, îi datorăm o mare recunoștință.

Ceea ce ne interesează însă este Edda Poetică – o colecție anonimă de poeme în limba nordică veche referitoare la materiale mitologice și legendare. Conținută în principal într-un volum cunoscut sub numele de Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to), Edda Poetică are o viață oarecum confuză. În primul rând, nu se știe nimic despre manuscris până în 1643, când acesta a ajuns în mâinile episcopului Brynjólfur Sveinsson care, în conformitate cu gândirea contemporană, a decis că acest volum reprezintă materialul sursă pentru Edda lui Snorri. În acest moment i s-a atribuit în mod eronat un autor și s-a considerat că este o lucrare unică și coerentă. Această idee era poate de înțeles, deoarece Codex Regius conținea textele integrale ale unui număr de poeme citate sau doar parțial citate de Snorri. În realitate, lucrurile sunt mult mai complicate decât atât. Codex Regius a fost, de fapt, compilat la sfârșitul secolului al XIII-lea, la aproximativ cincizeci de ani după ce Snorri a scris Edda sa. Mai mult, dacă luăm în considerare întregul corpus al poeziei eddaice, în unele cazuri, citatele fragmentare din Edda lui Snorri reprezintă cea mai veche înregistrare existentă. Cu toate acestea, de dragul clarității, să-l ignorăm acum pe Snorri în întregime.

Ce avem în Edda Poetică este o colecție de poezii care au fost compuse în diferite perioade și, în mod nesurprinzător, având în vedere interesul său pentru religia precreștină, multe dintre ele sunt probabil anterioare creștinării Scandinaviei în compoziție. În timp ce majoritatea acestora, după cum s-a menționat, se găsesc în Codex Regius din secolul al XIII-lea, unele poeme care se găsesc în edițiile moderne ale Eddei Poetice provin din manuscrise separate – printre acestea se remarcă AM 748 I 4to, care, împreună cu Codexul, conține textul nostru principal, Hárbarðsljóð. Acum, nu voi încerca să leg o dată de Hárbarðsljóð, pur și simplu pentru că, încercarea de a data oricare dintre aceste poeme este plină de dificultăți. Cele mai multe autorități nu se pot pune de acord asupra unei metodologii de datare, cu atât mai puțin asupra unor date specifice pentru fiecare compoziție în parte – este suficient să spunem că Hárbarðsljóð este cu siguranță anterior înregistrării sale textuale din secolul al XIII-lea.

Flutura

Flutura ar trebui să fie mai ușor de explicat. Îmi vin în minte cuvintele „Old Norse poetry-slam”, dar acest lucru ar fi profund neprofesionist, așa că haideți să mergem pe altceva.

Flyting-ul este, de fapt, departe de a fi unic pentru culturile nordice vechi sau scandinave și poate fi găsit în literatura engleză veche și irlandeză, până la poveștile înalt-medievale, Shakespeare și, s-ar putea spune, în poezia modernă și în „bătăliile” rap. La nivelul său cel mai elementar, flyting-ul este un schimb de insulte în versuri, aceste insulte fiind în mod normal concepute pentru a se atașa la zvonuri și insinuări, punând astfel la îndoială capacitatea destinatarului de a funcționa ca membru normativ al societății. În esență, acest lucru înseamnă că sunt puse sub semnul întrebării lucruri precum filiația, normalitatea sexuală, curajul personal, generozitatea și alte lucruri intangibile. Astfel de acuzații puteau fi deosebit de dăunătoare în societatea medievală, unde dovezile pentru a contracara astfel de calomnii nu erau ușor de obținut. Cum se pot dovedi cazurile de curaj din trecut? Sau capacitatea de a avea performanțe sexuale? Sau filiația? A fost o problemă suficient de mare încât Islanda a legiferat împotriva versurilor calomnioase, pedeapsa fiind stabilită la trei ani de scoatere în afara legii.

Există câteva exemple superbe de flyting în limba nordică veche, cu schimburi deosebit de frumoase întâlnite în Lokasenna – pe care l-am menționat deja, în saga familială islandeză Bandamanna saga și, bineînțeles, în Hárbarðsljóð. În Hárbarðsljóð îl vedem pe Harbard referindu-se la Thor ca la un ticălos, un țăran fără pantaloni, zeul șerbilor, puternic, dar laș, și încheie cu „du-te acolo unde te vor prinde diavolii”. În tot acest timp, Harbard își laudă propriile abilități sexuale și curajul, în timp ce le pune la îndoială pe cele ale lui Thor. Thor are cu siguranță partea cea mai proastă a schimbului, cedând la exclamații de șoc, spre deosebire de replici ingenioase, dar cu toate acestea îl numește pe Harbard în diverse feluri țăran, pervers și man-ling, încheind cu „Te voi răsplăti pentru că ai refuzat să mă transbordezi, dacă ne vom mai întâlni vreodată.”

(O notă că, dată fiind natura sexuală a unei mari părți a zbaterilor, recomand cu tărie traducerea Larrington din lista de referințe. Traducerile mai vechi au tendința de a se autocenzura).

Identificarea Transportatorului

Thor călătorea dinspre est și a ajuns la un golfuleț. De cealaltă parte a golfului se afla barcagiul cu corabia lui Thor l-a chemat:

1. Cine este acel pitic care stă de cealaltă parte a golfului?

Acesta i-a răspuns:

1. Cine este acel țăran care strigă dincolo de golf.

Și uite așa, fără prea multă introducere, fără nicio încercare de civilizație între cei doi bărbați, au început 60 de versuri de flyting.

Am stabilit deja că este puțin probabil ca Harbard să fi fost un simplu muritor, dar el este nerecunoscut de Thor. Așadar, este el un zeu deghizat sau altceva? Deși există și alte creaturi care seamănă cu oamenii și cu zeii Æsir din mitologia nordică, cum ar fi Vanir (zeii), Jötnar (giganții), precum și elfii și piticii variați, acesta nu este unul dintre aceștia. Personajul de pe partea cealaltă a intrării este profund intim cu faptele lui Thor – într-adevăr, atât de mult încât Harbard face frecvent referire la evenimente pentru care nu avem nicio altă înregistrare. În timp ce faptele pe care Harbard și le revendică sunt cel puțin faptele unui erou legendar, dacă nu chiar ale unui zeu. Aici vedem o combinație de tropi comuni în cadrul literaturii – zeul deghizat și incapacitatea lui Thor de a se adapta la subterfugiile altora.

Acum, nu este greu de înțeles de ce unii comentatori au crezut că Harbard a fost zeul păcălitor Loki. Nu numai că Lokasenna reprezintă cel mai cunoscut exemplu de zbaterie din literatura nordică, dar există unele paralele clare între ceea ce îi spune Loki lui Thor în Asgard și ceea ce îi spune Harbard lui Thor la intrare. În versul 48, Harbard spune:

Sif are un amant acasă, el este cel pe care vrei să-l întâlnești,

atunci ai avea acea încercare de putere pe care o meriți.

Este un vers de insulte rezonabil de standard – Harbard o acuză pe Sif, soția lui Thor, de infidelitate și îl numește pe Thor încornorat. Nicăieri altundeva în Corpusul nordic vechi nu este consemnată Sif ca fiind infidelă lui Thor, cu excepția versetului 54 din Lokasenna, unde Loki îi spune lui Sif:

Doar eu știu, așa cum cred că știu,

iubitul tău în afară de Thor,

și acela a fost ticălosul Loki.

Deci aici Loki afirmă că numai el știe cine este amantul lui Sif, și acela este el însuși. Totuși, pentru a-l identifica pe Loki cu Harbard pe această logică, trebuie să presupunem că evenimentele din Lokasenna au loc după întâlnirea din Hárbarðsljóð. Zborul din Lokasenna are loc înaintea unei adunări a zeilor și astfel acuzația expune secretul, zvonul devenind astfel o unealtă pentru toți cei care doresc să-l denigreze pe Thor. În plus, versul lui Harbard implică faptul că amantul este altcineva decât Harbard însuși.

Cine altcineva îi poate vorbi lui Loki ca Harbard? Ei bine, există referința din versetul 26 la călătoria lui Thor și a lui Loki la Útgarðr în Jötunheimr. Într-una dintre cele mai faimoase povești din mitologia nordică, zeii și însoțitorii lor sunt terorizați de Skrýmir, un uriaș atât de mare încât grupul doarme noaptea în mănușa lui Skrýmir, crezând că este o clădire:

Thor are destulă putere, dar nu are curaj;

de frică și lașitate ai fost băgat în mănușă,

și nu păreai atunci ca Thor;

nu îndrăzneai în teroarea ta nici

să strănuți, nici să tragi un vânt în caz că Skrýmir ar putea auzi.

La fel, în versetul 60 din Lokasenna, îl avem pe Loki spunându-i lui Thor:

Călătoriile tale în est nu ar trebui să te lauzi niciodată în fața oamenilor,

de vreme ce în degetul mare al unei mănuși te-ai ghemuit încolăcit, erou!”

Și asta nu prea semăna cu Thor.

Acesta este cu siguranță susceptibil de aceeași acuzație ca și cel citat anterior. Loki a fost cu Thor în mănușă, astfel că poate pretinde o poziție unică de martor ocular, ceea ce face ca acuzația să fie greu de contracarat. Pe măsură ce Loki dezvăluie secretul lașității lui Thor în fața tuturor zeilor, acesta devine disponibil pentru toți cei care doresc să-l batjocorească pe Thor. Deși trebuie remarcat faptul că avem relatări complete ale narațiunii Útgarða-Loki, iar în acestea Thor este reprezentat ca fiind deosebit de curajos – singurul din grup care nu se teme de zbuciumul uriașului.

Există diverse alte motive pentru care Harbard a fost identificat cu Loki. O serie de alte replici precum cele de mai sus păstrează asemănări clare între zbaterile lui Harbard și Loki; cunoașterea detaliată a faptelor și fărădelegilor altor zeități este foarte caracteristică lui Loki; la fel și dorința aparentă de a răstălmăci aceste fapte pentru a batjocori și stânjeni. Cu toate acestea, acesta este un argument care nu a trecut testul timpului și trebuie să vă reamintesc rapid că avem de-a face cu un corpus literar. Asemănarea dintre versurile citate mai sus vorbește despre împrumuturi intertextuale și se poate datora atât unei lene de compoziție, cât și unei încercări autentice a compozitorului de a crea o narațiune împletită în care Loki și Harbard sunt aceeași persoană, sau în care Harbard se folosește de zvonurile răspândite de Loki în Lokasenna. Totuși, nu ne place prea des să îi acuzăm de lene pe autorii medievali sau pe cei care au dezvoltat narațiunea orală de lene, așa că să rămânem la „împrumuturi intertextuale”. Cu toate acestea, nu este neobișnuit și nici extraordinar ca în textele medievale să găsim sentimente și replici similare rostite de personaje diferite. Într-adevăr, în cazul unei tradiții precum poezia eddaică, în care narațiunea în versuri a avut o perioadă de dezvoltare orală semnificativă înainte de a fi încredințată paginii, este rezonabil de comun să constatăm că, în timp ce narațiuni independente au evoluat, versuri celebre sau bine cunoscute pot rămâne intacte împreună cu ele.

Harbard este, de fapt, Odin deghizat. În timp ce o simplă comparație a versurilor asemănătoare poate indica spre Loki, implicațiile mai profunde ale aluziilor din cadrul versului indică în mod clar spre Odin. Există mai multe indicii cu privire la persoana cu care avem de-a face: în versetul 16 Harbard este un zeu al războiului care face măcel, în versetul 18 un seducător viclean, dar să ne uităm pe scurt la versetele 20 și 24 ca fiind cele mai reprezentative pentru Odin.

Vrăji puternice de dragoste am folosit asupra vrăjitoarelor,

pe cele pe care le-am sedus de la bărbații lor;

un uriaș îndrăzneț cred că era Hlebard

mi-a dat un toiag magic,

și l-am vrăjit de i-a ieșit din minți.

Loki poate fi un scamator cu puteri de a face ravagii, dar Odin are puteri mai tangibile ca zeu al vrăjitoriei și al cunoașterii. Ambele elemente ale acestui vers sunt mult mai reprezentative pentru Odin decât pentru Loki: folosirea magiei pentru a obține avantaje și folosirea vicleniei pentru a obține putere și cunoaștere. În cadrul corpusului de literatură nordică veche, Odin nu se ferește să folosească magia în scopuri proprii, chiar și la seducție și viol, așa cum se vede în povestea deosebit de întunecată a lui Rindr (povestită integral în Gesta Danorum, dar la care se face doar aluzie în alte părți). Odin este la fel de suspect din punct de vedere moral în căutarea cunoașterii; într-adevăr, aș sugera că aceasta este una dintre caracteristicile sale definitorii în cadrul mitologiei. Odin favorizează dobândirea cunoștințelor prin intermediul meșteșugului și al vicleniei și acordă puțină considerație celor care pierd în astfel de schimburi. Răspunsul lui Thor la acest vers este reprezentativ pentru cât de mult se deosebește de tatăl său: cu o minte rea i-ai răsplătit darurile sale bune. Odin/Harbard îi răspunde spunând că fiecare este pentru el însuși în astfel de chestiuni.

Acesta nu este, totuși, cel mai definitiv exemplu al diferențelor dintre Odin și fiul său ca figuri divine în cadrul Hárbarðsljóð, care apare în versetul 24:

Am fost în Valland și am purtat război,

I-am incitat pe prinți să nu facă niciodată pace;

Odin are nobilii care cad în luptă,

Și Thor are rasa de șerbi.

În prima jumătate a acestui vers îl vedem încă o dată pe Harbard ca un zeu al războiului, incitând la luptă și ridicând prinții unii împotriva altora. Acești oameni vor muri în bătăliile pe care Harbard (să îi spunem doar Odin în acest moment) le instigă și le perpetuează, iar murind în luptă vor fi chemați să se ospăteze cu Odin în Valhalla până la Ragnarok. A doua jumătate a acestui vers este poate cea mai interesantă, deoarece este aproape un rezumat al caracterelor celor doi zei, așa cum sunt afișate de-a lungul zbaterii. Lui Thor îi lipsește subtilitatea – el oferă răspunsuri simple și nu reușește să recunoască aluzia sau chiar să-și recunoască tatăl, deși este în „deghizarea” sa obișnuită. Thor este astfel portretizat ca fiind simplu și direct, iar cei care îi sunt atribuiți sunt oamenii simpli – șerbii. În schimb, Odin este portretizat ca fiind spiritual, puternic și ambiguu din punct de vedere moral, iar cei care îi sunt atribuiți sunt nobilii. Fără îndoială, Odin intenționează aceste rânduri ca o insultă. Făcând referire doar la o clasă nobilă și la o clasă de sclavi, el se plasează pe el însuși printre nobili și pe Thor printre sclavi. Cu toate acestea, dacă scoatem hiperbola din spusele lui Odin și ne imaginăm că cultul său era alcătuit în primul rând din clasele nobile și războinice, în timp ce cultul lui Thor era cel mai popular printre fermieri, muncitori și clasele comune, acest lucru se potrivește cu dovezile noastre arheologice și literare privind culturile ambilor zei. În acest vers, mai mult decât în oricare altul, autorul Hárbarðsljóð face cea mai clară aluzie la faptul că Harbard este Odin.

În cele din urmă, totuși, numele lui Harbard dezvăluie totul. Hárbarðr înseamnă barbă cenușie și, identificându-și diferitele cognomeni în poemul Grimnismál, care se găsește de asemenea în Edda Poetică, Odin încheie versul 49 cu versul Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: Gondlir și Harbard printre zei. Este potrivit. Așa cum spune în apropierea deschiderii lui Hárbarðsljóð: Sunt numit Harbard, rareori îmi ascund numele. Este Odin, rătăcitorul cu barbă cenușie, care se autointitulează Barba Cenușie, care stă de cealaltă parte a insulei și își tachinează fiul. De ce n-aș putea să-ți spun. Odin nu are întotdeauna nevoie de un motiv pentru a se amesteca. A fost un test? A fost doar pentru distracție? A fost o pedeapsă? Vă las pe voi să speculați.

-Matt Firth

Dacă v-a plăcut acest articol, urmăriți acest blog și/sau citiți următoarele articole de pe blog:

Berserks, Revenants, and Ghost Seals – Surviving a Saga Christmas

Blood Eagles, Fatal Walks, and Hung Meat – Assessing Viking Torture

Kingship in the Viking Age – Icelandic Sagas, Regii anglo-saxoni, & Poeți războinici

Monștrii și monstruosul în saga – Saga lui Grettir cel Puternic

Vezi bibliografiile noastre despre lumea vikingă și Cronici și ediții.