Harbard the Ferryman & the Embarrassment of Thor – On the Presence of Odin or Loki in Hárbarðsljóð

Hárbarðsljóð é um poema voador do Edda Poético, no qual Thor é desafiado a lutar com um ferryman chamado Harbard (Hárbarðr) para atravessar uma enseada. Curiosamente, Harbard leva a melhor sobre a troca, acabando por negar a passagem de Thor e mandando-o pela baía em terra. Pelo qual podemos supor que Harbard não é um simples mortal para ter vencido um deus em um vôo e confiantemente o mandou embora.

Na verdade, é algo como um tropo dentro da literatura mitológica e lendária do Velho Nórdico/Islândia para os deuses viajarem pelo mundo disfarçados. Existem possivelmente duas figuras dentro do panteão nórdico mais conhecidas por este truque. Loki, aparecendo variadamente como um salmão, uma égua e, possivelmente, uma mulher idosa, também conhecida por se disfarçar e Thor como dama de honra e noiva (respectivamente) na famosa sequência de festas de casamento de Þrymskviða. Loki certamente tem forma de embaraçar Thor e, de todos os deuses, ele é o mais conhecido por voar, cortesia da sua troca com os deuses Asgard depois de ter esmagado um banquete em Lokasenna. (Ambos Þrymskviða e Lokasenna também fazem parte da coleção conhecida como o Edda Poético). No entanto, os disfarces de Loki quase invariavelmente envolvem mudanças de forma. O velho ferryman está muito mais alinhado com o tropo do vagabundo Odinic – Odin-as-vagabond, vagando pelos mundos da mitologia nórdica e intrometendo-se. E, entre seus variados papéis, Odin atua como o deus da (boa) poesia. Casos têm sido feitos para Harbard ser um desses deuses disfarçados, e é para isso que pretendo olhar hoje – os elementos do poema que se correlacionam com outras representações de Odin e Loki e assim apontam para a verdadeira identidade de Harbard. (Spoiler – é Odin).

But first, I suspect you have some questions such as: ‘O que é um poema voador?’ e, ‘O que é o Edda Poético?’. Os nossos leitores têm bases variadas em estudos literários nórdicos antigos, por isso alguns de vocês saberão a resposta a estas perguntas, no entanto, como esta é a primeira vez que escrevo sobre qualquer um dos tópicos para o blog, vou primeiro fornecer este contexto. Vou, no entanto, assumir um certo nível de conhecimento sobre Thor, Odin e Loki – meu foco principal aqui é a literatura e a história da literatura e, embora o Paganismo Nórdico seja um interesse permanente, quero que mantenhamos nossa atenção na narrativa e estrutura do Hárbarðsljóð.

The Poetic Edda

Existem duas obras geralmente referidas como Edda. A primeira, geralmente conhecida como a Edda Prosa ou a Edda Mais Jovem é atribuída a um único autor – Snorri Sturluson. A Edda de Snorri é uma obra do início do século XIII composta por quatro livros e, apesar de ser referida como a Edda da Prosa, contém uma grande quantidade de verso e até material didático relacionado com a composição da poesia. Este Edda cobre muito ou mitologia e cosmologia nórdica e preserva muito do que sabemos sobre o Paganismo nórdico e, embora Snorri possa ser acusado de cristianização e euhemerismo, devemos-lhe uma grande dívida de gratidão.

O que nos interessa é o Edda Poético – uma colecção anónima de poemas em Nórdico Antigo pertencentes a material mitológico e lendário. Primariamente contida num volume conhecido como Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to), a Edda Poética tem algo de confuso na vida. Primeiro, nada se sabe sobre o manuscrito até 1643, quando chegou às mãos do bispo Brynjólfur Sveinsson que, na linha do pensamento contemporâneo, decidiu que este volume representava o material de origem do Edda de Snorri. Foi dada uma atribuição autoral errada e entendida como sendo uma obra única coerente. Esta noção era talvez compreensível, pois o Codex Regius continha os textos completos de uma série de poemas citados ou apenas parcialmente citados por Snorri. Na realidade, é bastante mais complicado do que isso. O Codex Regius foi, de facto, compilado no final do século XIII, cerca de cinquenta anos depois de Snorri ter escrito o seu Edda. Além disso, considerando o corpus da poesia eddaic como um todo, em alguns casos as citações fragmentárias dentro do Edda de Snorri são a nossa mais antiga gravação existente. Contudo, por uma questão de clareza, vamos agora ignorar completamente Snorri.

O que temos no Edda Poético é uma coleção de poemas que foram compostos em vários períodos e, não surpreendentemente dado o seu interesse na religião pré-cristã, muitos deles provavelmente são anteriores à cristianização da Escandinávia em composição. Embora a maioria destes, como já foi referido, se encontrem na 13ª c. Codex Regius, alguns poemas encontrados nas edições modernas da Edda Poética são extraídos de manuscritos separados – notáveis entre estes, AM 748 I 4to, que juntamente com o Codex contém o nosso texto de foco, Hárbarðsljóð. Agora, não vou tentar ligar uma data à Hárbarðsljóð, simplesmente porque, tentar datar qualquer um destes poemas é cheio de dificuldades. A maioria das autoridades não consegue concordar com uma metodologia de datação, não menos específica para cada composição individual – basta dizer que Hárbarðsljóð certamente é anterior ao 13º c. registo textual.

Plyting

Flyting deve ser mais fácil de explicar. As palavras ‘Old Norse poetry-slam’ vêm à mente, mas isso seria profundamente pouco profissional, então vamos para outra coisa.

Flyting está de fato longe de ser único para as culturas nórdicas antigas ou escandinavas e pode ser encontrado na literatura inglesa e irlandesa antiga, através de contos medievais, Shakespeare e, pode-se argumentar, para a poesia moderna e ‘batalhas’ de rap. No seu nível mais básico, voar é uma troca de insultos de versos, com aqueles insultos normalmente concebidos para se prenderem a rumores e insinuações, questionando assim a capacidade do destinatário de funcionar como um membro normativo da sociedade. Essencialmente, isso significa que coisas como paternidade, sexual-normatividade, bravura pessoal, generosidade e outros intangíveis seriam postas em questão. Tais acusações poderiam ser particularmente prejudiciais na sociedade medieval, onde a prova para combater tais calúnias não era fácil de obter. Como se provam exemplos de bravura do passado? Ou a capacidade de realizar sexualmente? Ou paternidade? Já era um problema suficiente que a Islândia legislasse contra o verso calunioso, com um castigo que estabelecia uma pena de três anos de expulsão.

Existem alguns exemplos soberbos de voar no Velho Nórdico, com trocas particularmente boas encontradas em Lokasenna – que já mencionei, a saga da família islandesa Bandamanna, e, claro, Hárbarðsljóð. Em Hárbarðsljóð vemos Harbard referir-se a Thor como um knave, um camponês sem calças, o deus dos servos, forte mas covarde, e termina com ‘vai para onde os demónios te levarem’. Durante todo o tempo, Harbard elogia a sua própria proeza sexual e bravura, enquanto questiona a de Thor. Thor certamente tem o pior da troca, sucumbindo a exclamações de choque, em oposição a retorsões espirituosas, mas mesmo assim ele chama Harbard de camponês, pervertido e homem-ling, terminando com ‘Eu o recompensarei por se recusar a me transportar, se nos encontrarmos novamente’.’

(Uma nota que, dada a natureza sexual de grande parte do voar, eu recomendo fortemente a tradução de Larrington da lista de referência. As traduções mais antigas tendem a auto-censura).

Identificando o Ferryman

Thor estava viajando do leste e ele veio para uma entrada. Do outro lado da enseada estava o barqueiro com seu navio Thor chamado:

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1. Quem é aquele pipsqueak que fica daquele lado da enseada?

Ele respondeu:

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1. Quem é aquele camponês que chama do outro lado do golfo.

E assim, com pouca introdução, nenhuma tentativa de civilidade entre os dois homens, 60 versos de voar já começaram.

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Já estabelecemos que Harbard não é provável que tenha sido um mero mortal, mas não é reconhecido por Thor. Então ele é um deus disfarçado, ou algo mais? Enquanto existem outras criaturas que se parecem com as pessoas e os deuses Æsir na mitologia nórdica, tais como os Vanir (deuses), os Jötnar (gigantes), e os variados elfos e anões, este não é um desses. A figura do outro lado da enseada é profundamente íntima dos feitos de Thor – de fato, tanto assim que Harbard frequentemente menciona eventos para os quais não temos outro registro. Enquanto as obras que Harbard afirma a si mesmo são, no mínimo, as obras de um herói lendário se não as obras de um deus. Aqui vemos uma combinação de tropas comuns dentro da literatura – o deus disfarçado, e a incapacidade de Thor de se adaptar ao subterfúgio dos outros.

Agora, não é difícil ver porque alguns comentaristas pensavam que Harbard era o Deus Loki trapaceiro. Lokasenna não só representa o exemplo mais conhecido de voar na literatura nórdica, mas há alguns paralelos distintos entre o que Loki diz a Thor em Asgard, e o que Harbard diz a Thor na enseada. No versículo 48, Harbard diz:

Sif tem um amante em casa, ele é aquele que você quer conhecer,

então você teria aquela prova de força que você merece.

Este é um verso razoavelmente padrão de insulto – Harbard está acusando Sif, a esposa de Thor de infidelidade e nomeando Thor de corno. Em nenhum outro lugar do antigo corpus nórdico Sif está registrado como sendo infiel a Thor, exceto no versículo 54 de Lokasenna onde Loki diz a Sif:

Só eu sei, como eu acho que sei,

seu amante além de Thor,

e esse era o malvado Loki.

Então aqui o Loki está a afirmar que só ele sabe quem é o amante do Sif, e que é ele próprio. No entanto, para identificar Loki com Harbard nesta lógica, devemos assumir que os eventos de Lokasenna acontecem após o encontro em Hárbarðsljóð. O voo em Lokasenna ocorre antes de uma reunião dos deuses e assim a acusação expõe o segredo, o rumor tornando-se assim uma ferramenta para qualquer um que deseje denegrir Thor. Além disso, o verso de Harbard implica que o amante é outra pessoa que não o próprio Harbard.

O que mais pode falar com Loki como Harbard? Bem, há a referência no versículo 26 à viagem de Thor e Loki a Útgarðr em Jötunheimr. Um dos contos mais famosos da mitologia nórdica, os deuses e seus companheiros são aterrorizados pelo Skrýmir, um gigante tão grande que o grupo dorme a noite na luva do Skrýmir, pensando que é um edifício:

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Tem força suficiente, e nenhuma coragem;

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No medo e na cobardia você foi enfiado numa luva,

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e você não parecia então como Thor;

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Você não ousou no seu terror nem

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espirrar nem peidar no caso do Skrýmir poder ouvir.

>

Likewise, no verso 60 de Lokasenna, temos Loki dizendo a Thor:

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Suas viagens no leste você nunca deve se vangloriar diante dos homens,

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desde que no polegar de uma luva você se acovardou, seu herói!

>

E isso dificilmente foi como Thor.

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Esta certamente está aberta à mesma acusação que aquela citada anteriormente. Loki estava com Thor na luva, assim ele é capaz de reivindicar uma posição única como testemunha ocular, tornando a acusação difícil de ser contrariada. Como Loki revela o segredo da covardia de Thor na frente de todos os deuses, ele se torna disponível para todos os que desejam insultar Thor. Embora deva ser notado que temos relatos completos da narrativa de Útgarða-Loki, e nestes Thor é representado como singularmente corajoso – o único do grupo que não teme os rumores do gigante.

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Existem várias outras razões pelas quais Harbard foi identificado com Loki. Uma série de outras linhas, como as acima, têm claras semelhanças entre o vôo de Harbard e Loki; o conhecimento detalhado dos atos e erros de outras divindades é muito característico de Loki; assim também é a aparente vontade de distorcer esses atos para zombar e envergonhar. No entanto, este é um argumento que não tem resistido ao teste do tempo, e devo lembrar rapidamente que estamos lidando com um corpo literário. A semelhança entre os versos citados acima fala de empréstimos intertextuais e pode dever tanto a uma preguiça na composição quanto a uma tentativa genuína do compositor de criar uma narrativa entrelaçada na qual Loki e Harbard são a mesma pessoa, ou na qual Harbard está fazendo uso dos rumores espalhados por Loki em Lokasenna. Não gostamos frequentemente de acusar autores medievais ou o desenvolvimento da narrativa oral de preguiça, por isso vamos cingir-nos ao “empréstimo intertextual”. No entanto, não é incomum nem extraordinário dentro de textos medievais encontrar sentimentos semelhantes e linhas semelhantes entregues por personagens diferentes. De facto, com uma tradição como a poesia eddaic em que a narrativa de versos teve um período de desenvolvimento oral significativo antes de se comprometer com a página, é razoavelmente comum descobrir que enquanto narrativas independentes evoluíram, versos famosos ou bem conhecidos podem permanecer intactos com eles.

Harbard é, de facto, Odin disfarçado. Enquanto uma simples comparação de versos semelhantes pode apontar para Loki, as implicações mais profundas das alusões dentro do versículo apontam claramente para Odin. Há muitas indicações sobre com quem estamos lidando: no versículo 16 Harbard é uma matança destruidora, no versículo 18 um sedutor astuto, mas vamos olhar brevemente para os versículos 20 e 24 como os mais representativos de Odin.

Os poderosos feitiços de amor que usei nas bruxas,

aqueles que seduzi dos seus homens;

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um gigante ousado penso que Hlebard era

>

ele deu-me um cajado mágico,

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e eu enfeiticei-o.

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Loki pode ser um trapaceiro com poderes para causar estragos, mas Odin tem poderes mais tangíveis como o deus da feitiçaria e do conhecimento. Ambos os elementos deste versículo são muito mais representativos de Odin do que Loki: o uso da magia para ganhar vantagem, e o uso da astúcia para ganhar poder e conhecimento. Dentro do corpus da literatura do Velho Nórdico, Odin não se esquiva de usar magia para seus próprios fins, até mesmo para sedução e estupro como visto no conto particularmente sombrio de Rindr (contado em sua totalidade na Gesta Danorum, mas apenas aludido a outro lugar). Odin é igualmente moralmente suspeito em sua busca de conhecimento; de fato, eu sugeriria que essa é uma de suas características definidoras dentro da mitologia. Odin favorece a aquisição de conhecimento por meio de astúcia e astúcia e dá pouca consideração àqueles que perdem em tais trocas. A resposta de Thor a este versículo é representativa de quão marcadamente ele difere de seu pai: com uma mente má você o retribuiu por seus bons dons. Odin/Harbard responde dizendo que cada um é por si mesmo em tais assuntos.

Este não é, contudo, o exemplo mais definitivo das diferenças entre Odin e seu filho como figuras de Deus dentro de Hárbarðsljóð, que vem no versículo 24:

Estava em Valland, e fiz guerra,

Incitado os príncipes a nunca fazer a paz;

Odin tem os nobres que caem em batalha,

E Thor tem a raça dos servos.

Na primeira metade desse verso vemos mais uma vez Harbard como um deus da guerra, incitando à batalha e pondo príncipes uns contra os outros. Estes homens morrerão nas batalhas que Harbard (vamos chamá-lo de Odin neste ponto) instiga e perpetua, e morrendo em batalha eles serão chamados para se banquetear com Odin em Valhalla até Ragnarok. A segunda metade desse versículo é talvez o mais interessante, pois é quase uma soma dos personagens dos dois deuses, como mostrado durante todo o vôo. Falta a Thor sutilmente – ele fornece respostas simples e não reconhece alusões ou mesmo reconhece seu pai, embora ele esteja em seu ‘disfarce’ habitual. Thor é assim retratado como simples e direto, e atribuído a ele são os simples – os servos. Odin, ao contrário, é retratado como espirituoso, poderoso e moralmente ambíguo, e a ele são atribuídos os nobres. Sem dúvida Odin pretende estas linhas como um insulto. Referindo-se apenas a uma classe nobre e a uma classe escrava, ele se coloca entre os nobres e Thor entre os escravos. No entanto, se tirarmos a hipérbole da entrega de Odin e imaginarmos que o seu culto era composto principalmente pelas classes nobre e guerreira, enquanto o culto de Thor era mais popular entre os agricultores, trabalhadores e classes comuns, isto corresponde às nossas provas arqueológicas e literárias para os cultos de ambos os deuses. Neste verso, mais do que qualquer outro, o autor Hárbarðsljóð mais claramente faz alusão ao fato de Harbard ser Odin.

Ultimamente, no entanto, o nome de Harbard revela tudo. Hárbarðr significa barba cinzenta e, identificando seus vários cognomens no poema Grimnismál, também encontrado no Edda Poético, Odin termina o verso 49 com a linha Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: Gondlir e Harbard entre os deuses. É apropriado. Como ele diz perto da abertura de Hárbarðsljóð: Chamam-me Harbard, raramente escondo o meu nome. É Odin, o vagabundo de barba cinzenta, que se chama Barba Cinzenta, que se senta na enseada zombando de seu filho. Porque é que eu não te podia dizer. Odin nem sempre precisa de um motivo para se intrometer. Foi um teste? Foi só por diversão? Foi um castigo? Vou deixar isso para a tua própria especulação.

-Matt Firth

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