Het basisprincipe van Bodhicitta

Foto door Bo Insogna.

Relatieve bodhicitta is hoe we leren van elkaar en onszelf te houden, volgens Chögyam Trungpa Rinpoche. Het basisprincipe van ultieme bodhicitta is te rusten in de fundamentele staat van bewustzijn, voordat het verdeeld is in ‘ik en ‘ander.’

Generositeit is zelfbestaande openheid, volledige openheid. Het ultieme principe van het ontwaakte hart is gebaseerd op het ontwikkelen van transcendente vrijgevigheid. Je bent niet langer onderworpen aan het cultiveren van je eigen schema of project. En de beste manier om jezelf open te stellen is vriendschap sluiten met jezelf en anderen.

Traditioneel gezien zijn er drie soorten vrijgevigheid. De eerste is gewone vrijgevigheid, het geven van materiële goederen of het bieden van comfortabele situaties voor anderen.

De tweede is de gave van onverschrokkenheid. Je stelt anderen gerust en leert hen dat ze zich niet helemaal gekweld en geschrokken hoeven te voelen over hun bestaan. Je helpt hen in te zien dat er fundamentele goedheid en spirituele praktijk is. Er is een manier voor hen om hun leven in stand te houden.

De derde vorm van vrijgevigheid is de gave van de dharma. Je laat anderen zien dat er een pad is dat bestaat uit discipline, meditatie, en intellect of kennis. Door de drie soorten vrijgevigheid kun je de geest van anderen openen. Op die manier kunnen hun geslotenheid, ellende en klein denken worden omgezet in een grotere visie.

Dat is de basisvisie van het Mahayana-boeddhisme: mensen groter laten denken, groter laten denken. We kunnen het ons veroorloven ons open te stellen en ons bij de rest van de wereld te voegen met een gevoel van enorme vrijgevigheid, goedheid en rijkdom. Hoe meer we geven, hoe meer we winnen – hoewel wat we zouden winnen niet in het bijzonder onze reden zou moeten zijn om te geven. Hoe meer we geven, hoe meer we geïnspireerd worden om voortdurend te geven. En het proces van winnen gebeurt natuurlijk, automatisch, altijd.

Het tegenovergestelde van vrijgevigheid is gierigheid, terughoudendheid – het hebben van een armoede mentaliteit. Het basisprincipe van de ultieme bodhicitta slogans is te rusten in het achtste bewustzijn, of alaya, en niet onze discursieve gedachten te volgen. Alaya is een Sanskriet woord dat “basis” betekent, of soms “verblijfplaats” of “thuis,” zoals in Himalaya, of “verblijfplaats van sneeuw.”

Dus alaya heeft dat idee van een uitgestrekt bereik. Het is de fundamentele staat van bewustzijn, voordat het verdeeld is in “ik” en “ander” of in de verschillende emoties. Het is de basisgrond waar dingen worden verwerkt, waar dingen bestaan.

Om te rusten in de aard van alaya, moet je voorbij je armoedige houding gaan en beseffen dat jouw alaya net zo goed is als alaya van iemand anders. Je hebt een gevoel van rijkdom en zelfvoorzienendheid. Je kunt het doen, en je kunt het je veroorloven om ook uit te delen.

Compassie komt voort uit de eenvoudige en basale ervaring om te beseffen dat je in elke situatie een teder hart kunt hebben. Vanuit onze basistraining in meditatie, beginnen we onze fundamentele goedheid te beseffen en daarmee los te laten. We beginnen te rusten in de natuur van alaya-niets geven en heel naïef en gewoon zijn, zelfs nonchalant.

Wanneer we ons laten gaan, beginnen we een gevoel van goed bestaan in onszelf te krijgen. Dat zou kunnen worden beschouwd als het zeer gewone en triviale begrip van het hebben van een goede tijd. Niettemin, wanneer we goede bedoelingen met onszelf hebben, is dat niet omdat we iets proberen te bereiken – we proberen gewoon onszelf te zijn.

Zoals men zegt, we zouden kunnen komen zoals we zijn. Op dat moment hebben we een natuurlijk gevoel dat we het ons kunnen veroorloven om onszelf vrijheid te geven. We kunnen het ons veroorloven om te ontspannen. We kunnen het ons veroorloven onszelf beter te behandelen, onszelf meer te vertrouwen, en onszelf goed te laten voelen. De basisgoedheid van alaya is er altijd. Het is dat gevoel van gezondheid en opgewektheid en naïviteit dat ons tot de realisatie van relatieve bodhicitta brengt.

Relatieve bodhicitta houdt verband met de manier waarop we beginnen te leren van elkaar en onszelf te houden. Dat lijkt het basispunt te zijn. Het is heel moeilijk voor ons om te leren liefhebben. Wanneer we besluiten van iemand te houden, verwachten we gewoonlijk dat die persoon onze verlangens vervult en voldoet aan onze heldenverering. Als aan onze verwachtingen kan worden voldaan, kunnen we verliefd worden, idealiter.

Dus in de meeste van onze liefdesaffaires, wat meestal gebeurt, is dat onze liefde absoluut voorwaardelijk is. Het is meer een zakelijke overeenkomst dan echte liefde. We hebben geen idee hoe we een gevoel van warmte moeten overbrengen. Wanneer we beginnen een gevoel van warmte op iemand over te brengen, maakt dat ons erg gespannen. En wanneer ons voorwerp van liefde ons probeert op te vrolijken, wordt het een belediging.

Dat is een zeer op agressie gerichte benadering. In de Mahayana, met name in de contemplatieve traditie, zijn liefde en genegenheid grotendeels gebaseerd op vrije, open liefde die niets terugvraagt. Het is een wederzijdse dans. Zelfs als je tijdens de dans op elkaars tenen gaat staan, wordt dat niet als problematisch of als een belediging beschouwd. We hoeven daar niet hoog van op te lopen of lichtgeraakt over te doen.

Leren liefhebben, leren je open te stellen, is voor ons een van de moeilijkste dingen van allemaal. Toch worden we de hele tijd geconditioneerd door passie. Omdat we in het menselijk rijk zijn, is onze voornaamste focus of eigenschap passie en lust. Dus waar de Mahayana leringen op gebaseerd zijn is het idee van communicatie, openheid, en zijn zonder verwachtingen.

Wanneer we beginnen te beseffen dat de natuur van verschijnselen vrij is van concept, leeg uit zichzelf, dat de stoelen en tafels en tapijten en gordijnen en muren niet langer in de weg staan, dan kunnen we onze notie van liefde oneindig uitbreiden. We zouden de hele ruimte kunnen vullen met een gevoel van genegenheid – liefde zonder verwachting, zonder eis, zonder bezit. Dat is een van de krachtigste dingen die het Mahayana boeddhisme bij te dragen heeft.

De relatie tussen moeder en kind is de belangrijkste analogie die gebruikt wordt bij het ontwikkelen van mededogen. Volgens de middeleeuwse Indiase en Tibetaanse tradities bestaat de traditionele manier om relatieve bodhicitta te cultiveren erin je moeder te kiezen als het eerste voorbeeld van iemand voor wie je je zacht voelt.

Traditioneel voel je je warm en vriendelijk tegenover je moeder. In de moderne maatschappij zou dat een probleem kunnen zijn. Je zou echter terug kunnen gaan naar het middeleeuwse idee van het moederprincipe. Je zou haar manier kunnen waarderen om haar eigen comfort voor jou op te offeren. Je zou je kunnen herinneren hoe ze je midden in de nacht wakker maakte als je huilde, hoe ze je voedde en je luiers verschoonde, en al de rest.

Om relatieve bodhicitta, relatieve wakkere zachtmoedigheid te ontwikkelen, gebruiken we dus onze moeder als voorbeeld en als onze waakvlam. We denken aan haar en beseffen hoeveel ze voor ons heeft opgeofferd. Haar vriendelijkheid is het perfecte voorbeeld van anderen belangrijker maken dan jezelf. Je zou een volledig gefrustreerd persoon kunnen zijn, maar je zou toch kunnen terugdenken aan je kindertijd en denken aan hoe aardig je moeder voor je was. Je zou daaraan kunnen denken, ondanks je agressie en je wrok. Je zou je kunnen herinneren dat er een tijd was waarin iemand haar leven opofferde voor jouw leven, en je opvoedde tot de persoon die je nu bent.

Dit soort mededogen is heel letterlijk en heel rechtlijnig. Met dat begrip kunnen we beginnen ons gevoel van niet-agressie en niet-frustratie en niet-boosheid en niet-verontwaardiging uit te breiden. Traditioneel gebruiken we onze moeder als voorbeeld, en daarna breiden we dat uit naar onze vrienden en naar andere mensen in het algemeen. Tenslotte proberen we ons zelfs beter te voelen tegenover onze vijanden, tegenover mensen die we niet mogen. Dus we proberen dat gevoel van zachtheid, zachtheid en dankbaarheid uit te breiden.

Het beginpunt is het besef dat anderen eigenlijk belangrijker kunnen zijn dan wijzelf. Andere mensen zouden ons voortdurend problemen kunnen bezorgen, maar we zouden toch vriendelijk tegen hen kunnen zijn. Volgens de logica van relatieve bodhicitta, zouden wij moeten voelen dat wij minder belangrijk zijn en anderen belangrijker – alle anderen zijn belangrijker! Als we dat doen, krijgen we het gevoel dat er een enorme last van onze schouders is weggenomen. Eindelijk beseffen we dat er ruimte is om elders liefde en genegenheid te geven, aan meer dan alleen dit ding dat “ik” heet. “Ik ben dit, ik ben dat, ik heb honger, ik ben moe, ik ben bla-bla-bla.” We zouden anderen kunnen overwegen.

Kijk naar je basisgeest, gewoon eenvoudig bewustzijn dat niet in secties is verdeeld, het denkproces dat in je bestaat. Kijk daar gewoon naar, zie dat. Onderzoeken betekent niet analyseren. Het is gewoon de dingen bekijken zoals ze zijn, in de gewone zin van het woord.

De reden dat onze geest bekend staat als ongeboren gewaarzijn is dat we geen idee hebben van zijn geschiedenis. We hebben geen idee waar deze geest, onze gekke geest, in het begin is begonnen. Het heeft geen vorm, geen kleur, geen bepaald portret of kenmerken. Het flikkert meestal aan en uit, uit en aan, de hele tijd. Soms houdt hij een winterslaap, soms is hij helemaal in de war. Kijk naar je geest. Je geest schommelt voortdurend, heen en weer, heen en weer. Kijk daar eens naar, kijk daar eens naar!

Je zou verstrikt kunnen raken in de fascinatie om alle dharmas als dromen te beschouwen [de vorige slogan) en onnodige visioenen en fantasieën van allerlei aard in stand kunnen houden. Daarom is het heel belangrijk om tot deze slogan te komen, “Onderzoek de aard van het ongeboren bewustzijn.”

Wanneer je verder kijkt dan het perceptuele niveau alleen, wanneer je naar je eigen geest kijkt (wat je in feite niet kunt doen, maar je doet alsof) ontdek je dat daar niets is. Je begint te beseffen dat er niets is om je aan vast te houden. De geest is ongeboren, maar tegelijkertijd is het bewustzijn omdat je nog steeds dingen waarneemt. Er is bewustzijn en helderheid. Daarom moet je dat overdenken door te zien wie in feite dharmas als dromen waarneemt.

Als je steeds verder kijkt, naar de wortel van je geest, zijn basis, zul je ontdekken dat hij geen kleur en geen vorm heeft. Je geest is, in wezen gesproken, enigszins leeg. Er is niets aan. We beginnen een soort mogelijkheid van leegte te cultiveren; hoewel die mogelijkheid in dit geval tamelijk primitief is, in de zin van eenvoud en werkbaarheid. Wanneer we naar de wortel kijken, wanneer we proberen uit te vinden waarom we dingen zien, waarom we geluiden horen, waarom we voelen en waarom we ruiken – als we verder kijken dan dat en verder dan dat – vinden we een soort leegte.

Die leegte is verbonden met opmerkzaamheid. Om te beginnen ben je aandachtig voor iets: je bent aandachtig voor jezelf, je bent aandachtig voor je atmosfeer, en je bent aandachtig voor je adem. Maar als je kijkt naar waarom je aandachtig bent, voorbij datgene waar je aandachtig voor bent, begin je te ontdekken dat er geen wortel is. Alles begint op te lossen. Dat is het idee van het onderzoeken van de aard van ongeboren gewaarzijn.

Van “Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness,” door Chögyam Trungpa. Verschenen bij Shambhala Publications in december 1994. Overgenomen in opdracht van Shambhala Publications, Inc.