菩提心の基本原理

写真：Bo Insogna。

相対的菩提心は、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェによれば、私たちが互いに、そして自分自身を愛することを学ぶ方法です。

寛大さは、自己存在的な開放性、完全な開放性です。 覚醒したハートの究極の原理は、超越的な寛容さを身につけることに基づいています。 あなたはもはや自分自身の計画やプロジェクトを育てる対象ではありません。 そして、自分を開放する最良の方法は、自分自身と他人と友達になることです。

伝統的に、寛容さには3つのタイプがあります。 1つ目は普通の寛大さで、物質的な商品を与えたり、他の人に快適な状況を提供したりする。

2つ目は恐れを知らないという贈り物である。 あなたは他人を安心させ、自分の存在について完全に苦しめられ、怖気づく必要はないことを教えます。 基本的な善意と精神的な修行があることを分からせてあげるのです。

第三のタイプの寛容さは、ダルマの贈り物です。 あなたは、規律、瞑想、知性または知識からなる道があることを他の人に示します。 この3つのタイプの寛大さを通じて、あなたは他人の心を開くことができます。 そうすれば、彼らの閉鎖性、惨めさ、小さな思考は、より大きなビジョンに変わることができます。 私たちは自分自身を開き、途方もない寛大さ、善良さ、豊かさの感覚をもって、世界の残りの部分に加わる余裕があるのです。 与えれば与えるほど、得られるものが多くなります。しかし、何を得られるかが与える理由であってはなりません。 むしろ、与えれば与えるほど、絶えず与えたいという気持ちが湧いてきます。 3158>

寛大さの反対は、ケチ、我慢、貧困の考え方を持つことです。 究極の菩提心スローガンの基本原理は、第8の意識、すなわちアラヤに休息し、私たちの散漫な思考に従わないことです。 アラヤはサンスクリット語で「基礎」を意味し、ヒマラヤや「雪の住処」のように「住処」「家」を意味することもあります。

アラーヤには、広大な範囲という考え方があるのですね。 それは、「私」と「他」に分けられる前、あるいはさまざまな感情に分けられる前の、意識の基本的な状態です。

アラーヤの本質に安住するためには、貧困の態度を超えて、自分のアラーヤは他の誰のアラーヤにも劣らないということを理解する必要があります。 豊かさと自己充足感を持つのです。 あなたはそれを行うことができますし、同様に与える余裕があります。

思いやりは、あなたがどんな状況でも優しい心を持つことができることを実現するためのシンプルで基本的な経験から来るものです。 瞑想の基本的な訓練から、私たちは自分の基本的な善良さに気づき、それを手放すようになります。 私たちは、思いやりのない、非常に素朴で平凡な、気軽でさえあるアラヤの自然の中で休み始めます。

私たちが自分を解放するとき、私たちは自分自身の中に良い存在の感覚を持ち始めます。 それは、楽しい時間を過ごすという、ごく普通のつまらない概念とも言えるでしょう。

「ありのままでいいじゃないか」と言われるように、自分に対して善意があるとき、それは何かを達成しようとするためではなく、ただ自分自身でいようとするためなのです。 その時点で、私たちは自分たちに自由を与える余裕があることを自然に感じることができます。 リラックスする余裕があるのです。 自分をもっと大切にし、自分をもっと信頼し、自分をいい気分にさせる余裕があるのです。 アラヤの基本的な良さは、いつもそこにあります。 その健全さと明るさと素朴さが、相対的菩提心を実現させるのです。

相対的菩提心は、私たちがお互いに、そして自分自身を愛することを学び始める方法と関連しています。 それが基本的なポイントだと思われます。 私たちが愛することを学ぶのはとても難しいことです。 誰かを愛そうと決めたとき、私たちは通常、その人が自分の欲望を満たし、自分の英雄崇拝に合致することを期待します。 もしその期待が満たされるなら、理想的には恋に落ちることができる。 それは実際の愛というよりも、ビジネス上の取引です。 私たちは、温かみのある感覚をどのように伝えればよいのかわからないのです。 誰かに温もりの感覚を伝え始めると、それは私たちを非常に堅苦しくさせます。 そして、愛の対象が私たちを元気づけようとすると、それは侮辱になります。

それは非常に攻撃的なアプローチです。 大乗仏教では、特に観想的な伝統では、愛と愛情は、見返りを求めない自由でオープンな愛に大きく基づいています。 それは相互のダンスなのです。 踊っている間にお互いのつま先を踏んでしまっても、問題視されたり侮辱されたりすることはないのです。 そのことについて、高慢になったり、神経質になったりする必要はありません。

愛することを学ぶこと、開くことを学ぶことは、私たちにとって最も難しいことの一つです。 しかし、私たちは常に情熱によって条件づけられているのです。 私たちは人間の領域にいるので、私たちの主な焦点や特性は情熱と欲望です。

現象の本質が概念から自由で、それ自体が空であり、椅子やテーブルや敷物やカーテンや壁がもはや邪魔にならないことを理解し始めたら、愛の概念を無限に広げることができるのです。 期待も要求も所有もない愛情で、空間全体を満たすことができるのです。

母と子の関係は、慈悲を育むのに最もよく使われる類比です。 中世のインドとチベットの伝統によると、相対的な菩提心を育成する伝統的な方法は、あなたが母親に対して暖かく優しいと感じる人の最初の例として、あなたの母親を選ぶことです

伝統的に、あなたは母親に対して暖かく優しいと感じる。 現代社会では、そのことに問題があるかもしれません。 しかし、中世の母性原理に立ち戻ることもできる。 自分の快適さを犠牲にしてまで、あなたのために尽くしてくれる母の姿に感謝してもいいのではないでしょうか。 あなたが泣けば夜中に起きてきてくれたこと、食事を与えてくれたこと、おむつを替えてくれたこと、その他もろもろを思い出すことができます。

ですから、相対的菩提心、相対的覚醒優しさを開発するために、母親を例として、パイロットライトとして使用するのです。 私たちは母について考え、母が私たちのためにどれほど犠牲を払ったかを理解します。 彼女の優しさは、自分よりも他人を大切にすることの完璧な例です。 あなたは完全に欲求不満の人かもしれませんが、それでも子供の頃を振り返って、母親がどれだけ自分に優しくしてくれたかを考えることができます。 攻撃的で憤慨しているにもかかわらず、そう思うことができるのです。 自分の人生のために、誰かが自分の人生を犠牲にして、今の自分を育ててくれた時期があったことを思い出すことができるのです。 その理解によって、私たちは非攻撃性、非苛立ち、非怒り、非憤慨の感覚を広げ始めることができます。 伝統的に、私たちは母親を例に挙げますが、それを超えて、友人や一般的な人々にも広げていきます。 最後に、敵や嫌いな人に対しても、より良い気持ちになろうとします。

出発点は、他の人が実は自分よりも重要である可能性があることを理解することです。 他の人々は、私たちに常に問題を提供するかもしれませんが、我々はまだ彼らに親切にすることができます。 相対的菩提心の論理によれば、私たちは自分があまり重要でなく、他の人がより重要であると感じるべきです。 そうすると、肩の荷が降りたような気がしてくる。 そして、「私」という存在だけでなく、もっと別のところに愛情を注げる余地があることに気づくのです。 “私はこれ、私はあれ、私は空腹、私は疲れている、私はブラブラしている”。

あなたの基本的な心、セクションに分かれていない単純な意識、あなたの中に存在する思考プロセスを見てください。 ただそれを見て、それを見てください。 調べるということは、分析するということではありません。

私たちの心が「生まれたままの意識」として知られている理由は、その歴史について私たちが知らないからです。 この心、私たちの狂った心が、はじめからどこで始まったのか、私たちにはわからないのです。 形もなく、色もなく、特定の肖像や特徴もありません。 それは通常、オンとオフ、オフとオン、常にちらちらしています。 冬眠しているときもあれば、あちこちにあるときもある。 あなたの心を見てください。 あなたの心は常に変動しており、行ったり来たりしています。 それを見てください、ただ見てください！

あなたはすべてのダルマを夢と見なす魅力にとらわれ、不必要な幻影やあらゆる種類の幻想を永続させることができます［前掲スローガン］。 それゆえ、このスローガン「生まれざる意識の本質を調べよ」にたどり着くことが非常に重要なのです。

知覚レベルだけを超えて、自分の心を見るとき（実際にはできないが、するふりをしている）、そこには何もないことに気づきます。 しがみつくものが何もないことに気づき始めるのです。 心は生まれていませんが、同時に、あなたはまだ物事を知覚しているので、それは意識です。 意識があり、明晰さがあります。 したがって、あなたは、誰が実際に夢としてダルマを認識しているかを見ることによって、それを熟考する必要があります。

あなたの心のルート、そのベースをさらにさらに見てみると、あなたはそれが色と形を持っていないことがわかります。 あなたの心は、基本的に言えば、どこか空白なのです。 何もないのです。 私たちは、ある種の空虚の可能性を養い始めています。この場合、その可能性は、単純さと実行可能性という意味で、かなり原始的なものですが。 根源を見るとき、なぜものを見るのか、なぜ音を聞くのか、なぜ感じるのか、なぜ匂いを嗅ぐのかを探ろうとするとき、その先、その先を見ると、ある種の空白を見つけることができます」

その空白はマインドフルネスと結びついています。 そもそも、あなたは自分自身に心を配り、自分の雰囲気に心を配り、呼吸に心を配るというように、何かに心を配っているのです。 しかし、なぜマインドフルなのか、何にマインドフルなのかを超えて見てみると、根源的なものがないことに気がつきます。 すべてが溶けていくのです。 それが、生まれていない意識の性質を調べるという考えです。

チョギャム・トゥルンパ著「心を鍛え、愛情を培う」より。 1994年12月、シャンバラ出版より刊行予定。