Harbard il traghettatore e l’imbarazzo di Thor – Sulla presenza di Odino o Loki in Hárbarðsljóð

Hárbarðsljóð è un poema volgare dell’Edda poetica, in cui Thor è sfidato a combattere con un traghettatore di nome Harbard (Hárbarðr) per il passaggio attraverso un’insenatura. È interessante notare che Harbard ha la meglio nello scambio, negando alla fine il passaggio a Thor e mandandolo intorno alla baia sulla terraferma. Con ciò possiamo supporre che Harbard non è un semplice mortale che ha battuto un dio in un volo e lo ha mandato via con sicurezza.

In effetti, è una specie di tropo nella letteratura mitologica e leggendaria dell’antico norreno/islandese che gli dei viaggino per il mondo sotto mentite spoglie. Ci sono forse due figure all’interno del pantheon norreno più note per questo trucco. Loki, che appare variamente come un salmone, una giumenta e, forse, una vecchia, noto anche per aver travestito se stesso e Thor come una damigella e una sposa (rispettivamente) nella famosa sequenza della festa di nozze di Þrymskviða. Loki ha certamente la forma per mettere in imbarazzo Thor e, di tutti gli dei, è il più noto per aver volato, per gentile concessione del suo scambio con gli dei Asgard dopo essersi imbucato a una festa a Lokasenna. (Sia la Þrymskviða che la Lokasenna fanno anche parte della raccolta nota come Edda Poetica). Eppure i travestimenti di Loki implicano quasi invariabilmente il cambiamento di forma. Il vecchio traghettatore è molto più in linea con il tropo del vagabondo odinico – Odino come vagabondo, che vaga per i mondi della mitologia norrena e si intromette. E, tra i suoi vari ruoli, Odino si esibisce come dio della (buona) poesia. Sono stati fatti dei casi in cui Harbard è uno di questi dei sotto mentite spoglie, ed è quello che intendo esaminare oggi – gli elementi del poema che si correlano con altre rappresentazioni di Odino e Loki e quindi indicano la vera identità di Harbard. (Spoiler – è Odino).

Ma prima, sospetto che tu abbia alcune domande come: “Cos’è un poema volgare?” e “Cos’è l’Edda poetica? I nostri lettori hanno diverse basi negli studi letterari dell’Antico Norreno, quindi alcuni di voi conosceranno la risposta a queste domande, ma poiché questa è la prima volta che scrivo su entrambi gli argomenti per il blog, per prima cosa fornirò questo contesto. Tuttavia, assumerò un certo livello di conoscenza di Thor, Odino e Loki – il mio obiettivo primario qui è la letteratura e la storia della letteratura e, mentre il paganesimo norreno è un interesse costante, voglio mantenere la nostra attenzione sulla narrazione e la struttura di Hárbarðsljóð.

L’Edda poetica

Ci sono due opere generalmente indicate come Edda. La prima, solitamente conosciuta come l’Edda in prosa o l’Edda più giovane è attribuita ad un solo autore – Snorri Sturluson. L’Edda di Snorri è un’opera dell’inizio del XIII secolo composta da quattro libri e, nonostante sia indicata come Edda in prosa, contiene una grande quantità di versi e anche materiale didattico relativo alla composizione della poesia. Questa Edda copre una grande quantità di mitologia e cosmologia norrena e conserva gran parte di ciò che sappiamo del paganesimo norreno e, anche se Snorri può essere accusato di cristianizzazione ed eufemismo, abbiamo un grande debito di gratitudine nei suoi confronti.

Quello che ci interessa però è l’Edda Poetica – una raccolta anonima di poemi in antico norreno relativi a materiale mitologico e leggendario. Contenuta principalmente in un volume noto come Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to), l’Edda poetica ha una vita un po’ confusa. In primo luogo, non si sa nulla del manoscritto fino al 1643 quando arrivò nelle mani del vescovo Brynjólfur Sveinsson che, in linea con il pensiero contemporaneo, decise che questo volume rappresentava la fonte dell’Edda di Snorri. All’epoca gli fu attribuita un’errata attribuzione autoriale e fu intesa come un’unica opera coerente. Questa nozione era forse comprensibile poiché il Codex Regius conteneva i testi completi di un certo numero di poemi citati o solo parzialmente citati da Snorri. In realtà, la situazione è molto più complicata di così. Il Codex Regius fu infatti compilato alla fine del XIII secolo, circa cinquant’anni dopo che Snorri aveva scritto la sua Edda. Inoltre, considerando il corpus della poesia eddaica nel suo insieme, in alcuni casi le citazioni frammentarie nell’Edda di Snorri sono la nostra prima registrazione esistente. Tuttavia, per motivi di chiarezza, ignoriamo ora Snorri interamente.

Quello che abbiamo nell’Edda poetica è una raccolta di poemi che sono stati composti in vari periodi e, non sorprende dato il suo interesse per la religione precristiana, molti di essi probabilmente precedono la cristianizzazione della Scandinavia nella composizione. Mentre la maggior parte di questi, come già detto, si trova nel Codex Regius del XIII secolo, alcuni poemi che si trovano nelle edizioni moderne dell’Edda Poetica sono tratti da manoscritti separati – tra questi spicca AM 748 I 4to, che insieme al Codex contiene il nostro testo principale, Hárbarðsljóð. Ora, non cercherò di legare una data a Hárbarðsljóð, semplicemente perché cercare di datare uno qualsiasi di questi poemi è irto di difficoltà. La maggior parte delle autorità non può essere d’accordo su una metodologia di datazione, né tanto meno su date specifiche per ogni singola composizione – basti dire che Hárbarðsljóð è certamente precedente alla sua registrazione testuale del XIII secolo.

Flyting

Flyting dovrebbe essere più facile da spiegare. Mi vengono in mente le parole ‘Old Norse poetry-slam’, ma questo sarebbe profondamente non professionale, quindi cerchiamo qualcos’altro.

Il flyting è infatti tutt’altro che unico delle culture dell’Antico Nordico o della Scandinavia e può essere trovato nella letteratura inglese antica e irlandese, attraverso i racconti alto-medievali, Shakespeare e, si potrebbe dire, nella poesia moderna e nelle ‘battaglie’ rap. Al suo livello più elementare, il flyting è uno scambio di insulti in versi, con quegli insulti normalmente progettati per attaccarsi al pettegolezzo e all’insinuazione, mettendo così in discussione la capacità del destinatario di funzionare come un membro normativo della società. Essenzialmente, ciò significa che cose come la paternità, la normalità sessuale, il coraggio personale, la generosità e altre cose intangibili verrebbero messe in discussione. Tali accuse potevano essere particolarmente dannose nella società medievale, dove le prove per contrastare tali calunnie non erano facili da ottenere. Come si fa a provare esempi di coraggio passato? O l’abilità di eseguire prestazioni sessuali? O la paternità? Era un problema tale che l’Islanda legiferò contro i versi calunniosi, con una punizione fissata a tre anni di messa al bando.

Ci sono alcuni superbi esempi di volantinaggio antico norreno, con scambi particolarmente belli che si trovano in Lokasenna – che ho già citato, la saga familiare islandese Bandamanna saga, e, naturalmente, Hárbarðsljóð. In Hárbarðsljóð vediamo Harbard riferirsi a Thor come a un fante, un contadino senza pantaloni, il dio dei servi della gleba, forte ma codardo, e finisce con “vai dove i demoni ti prenderanno”. Per tutto il tempo, Harbard si complimenta per le sue prodezze sessuali e il suo coraggio, mentre mette in dubbio quello di Thor. Thor ha certamente la peggio nello scambio, soccombendo alle esclamazioni di shock piuttosto che alle risposte argute, ma chiama comunque Harbard variamente un contadino, un pervertito e un uomo-ling, concludendo con “ti ricompenserò per aver rifiutato di traghettarmi, se mai ci incontreremo di nuovo.”

(Una nota che, data la natura sessuale di gran parte del flyting, consiglio fortemente la traduzione Larrington dalla lista di riferimento. Le traduzioni più vecchie tendono ad autocensurarsi).

Identificazione del traghettatore

Thor stava viaggiando da est e arrivò ad un’insenatura. Dall’altra parte dell’insenatura c’era il traghettatore con la sua nave Thor chiamò:

1. Chi è quello zotico che sta da quella parte dell’insenatura?

Rispose:

1. Chi è quel contadino che chiama attraverso il golfo.

E proprio così, con poca introduzione, nessun tentativo di civiltà tra i due uomini, sono iniziati 60 versi di flyting.

Abbiamo già stabilito che è improbabile che Harbard sia stato un semplice mortale, eppure non viene riconosciuto da Thor. Quindi è un dio travestito o qualcos’altro? Mentre ci sono altre creature che assomigliano alle persone e agli dei Æsir nella mitologia norrena, come i Vanir (dei), i Jötnar (giganti), e i vari elfi e nani, questo non è uno di quelli. La figura dall’altra parte dell’insenatura è profondamente intima con le azioni di Thor – in effetti, tanto che Harbard fa frequentemente riferimento a eventi di cui non abbiamo altra documentazione. Mentre le gesta che Harbard rivendica a se stesso sono come minimo le gesta di un eroe leggendario, se non le gesta di un dio. Qui vediamo una combinazione di tropi comuni all’interno della letteratura – il dio travestito, e l’incapacità di Thor di adattarsi ai sotterfugi altrui.

Ora, non è difficile capire perché alcuni commentatori pensavano che Harbard fosse il dio ingannatore Loki. Non solo Lokasenna rappresenta il più noto esempio di volantinaggio nella letteratura norrena, ma ci sono alcuni distinti parallelismi tra ciò che Loki dice a Thor ad Asgard, e ciò che Harbard dice a Thor all’ingresso. Nel verso 48, Harbard dice:

Sif ha un amante a casa, è lui che vuoi incontrare,

allora avresti quella prova di forza che ti meriti.

Questo è un pezzo ragionevolmente standard di un verso di insulto – Harbard sta accusando Sif, la moglie di Thor di infedeltà e chiama Thor un cornuto. In nessun’altra parte del corpus antico norreno Sif è registrata come infedele a Thor, tranne che nel verso 54 di Lokasenna dove Loki dice a Sif:

Solo io so, come credo di sapere,

il tuo amante oltre a Thor,

e quello era il malvagio Loki.

Quindi qui Loki sta affermando che solo lui sa chi è l’amante di Sif, e cioè se stesso. Tuttavia, per identificare Loki con Harbard secondo questa logica, dobbiamo supporre che gli eventi di Lokasenna abbiano luogo dopo l’incontro a Hárbarðsljóð. La volata in Lokasenna ha luogo prima di un raduno degli dei e quindi l’accusa espone il segreto, la diceria diventa così uno strumento per chiunque voglia denigrare Thor. Inoltre, il verso di Harbard implica che l’amante sia qualcuno diverso da Harbard stesso.

Che altro può parlare a Loki come Harbard? Beh, c’è il riferimento nel verso 26 al viaggio di Thor e Loki a Útgarðr in Jötunheimr. Uno dei racconti più famosi della mitologia norrena, gli dei e i loro compagni sono terrorizzati da Skrýmir, un gigante così grande che il gruppo dorme la notte nel guanto di Skrýmir, credendolo un edificio:

Thor ha abbastanza forza, e non ha fegato;

per paura e codardia sei stato infilato in un guanto,

e non sembravi Thor;

non hai osato nel tuo terrore né

starnutire né scoreggiare nel caso Skrýmir potesse sentire.

Similmente, nel verso 60 di Lokasenna, abbiamo Loki che dice a Thor:

I tuoi viaggi in oriente non dovresti mai vantarti davanti agli uomini,

poiché nel pollice di un guanto ti sei accovacciato rannicchiato, eroe!

E questo non era proprio da Thor.

Questo è certamente aperto alla stessa accusa di quello precedentemente citato. Loki era con Thor nel guanto, quindi è in grado di rivendicare una posizione unica come testimone oculare, rendendo l’accusa difficile da contrastare. Poiché Loki rivela il segreto della codardia di Thor di fronte a tutti gli dei, diventa disponibile per tutti coloro che desiderano deridere Thor. Anche se va notato che abbiamo resoconti completi della narrazione di Útgarða-Loki, e in questi Thor è rappresentato come unicamente coraggioso – l’unico del gruppo che non teme i rimbombi del gigante.

Ci sono varie altre ragioni per cui Harbard è stato identificato con Loki. Un certo numero di altri versi come quelli sopra citati contengono chiare somiglianze tra il volare di Harbard e Loki; la conoscenza dettagliata delle gesta e dei misfatti di altre divinità è molto caratteristica di Loki; così come l’apparente volontà di distorcere quelle gesta per deridere e imbarazzare. Eppure questo è un argomento che non ha resistito alla prova del tempo, e devo ricordare rapidamente che abbiamo a che fare con un corpus letterario. La somiglianza tra i versi citati sopra parla di prestito intertestuale e può essere dovuta tanto a una pigrizia nella composizione quanto a un genuino tentativo del compositore di creare una narrazione intrecciata in cui Loki e Harbard sono la stessa persona, o in cui Harbard sta facendo uso delle voci diffuse da Loki in Lokasenna. Non ci piace spesso accusare di pigrizia gli autori medievali o lo sviluppo della narrazione orale, quindi rimaniamo sul “prestito intertestuale”. Eppure non è insolito né straordinario all’interno dei testi medievali trovare sentimenti simili e battute simili pronunciate da personaggi diversi. Infatti, in una tradizione come quella della poesia eddaica in cui la narrazione in versi ha avuto un periodo di significativo sviluppo orale prima di essere impegnata sulla pagina, è ragionevolmente comune trovare che, mentre narrazioni indipendenti si sono evolute, versi famosi o noti possono rimanere intatti con loro.

Harbard è, in effetti, Odino sotto mentite spoglie. Mentre un semplice confronto di versi simili può indicare Loki, le implicazioni più profonde delle allusioni all’interno del verso indicano chiaramente Odino. Ci sono molte indicazioni su chi abbiamo a che fare: nel verso 16 Harbard è un dio della guerra che fa stragi, nel verso 18 un astuto seduttore, ma guardiamo brevemente i versi 20 e 24 come più rappresentativi di Odino.

Potenti incantesimi d’amore ho usato sulle streghe,

quelle che ho sedotto dai loro uomini;

un audace gigante credo che fosse Hlebard

mi ha dato un bastone magico,

e l’ho stregato di brutto.

Loki può essere un imbroglione con poteri di devastazione, ma Odino ha poteri più tangibili come dio della stregoneria e della conoscenza. Entrambi gli elementi di questo verso sono molto più rappresentativi di Odino che di Loki: l’uso della magia per ottenere vantaggi, e l’uso dell’astuzia per ottenere potere e conoscenza. All’interno del corpus della letteratura dell’Antico Norreno, Odino non rifugge dall’usare la magia per i propri fini, anche per la seduzione e lo stupro, come si vede nel racconto particolarmente oscuro di Rindr (raccontato per intero nelle Gesta Danorum, ma solo accennato altrove). Odino è allo stesso modo moralmente sospetto nella sua ricerca della conoscenza; in effetti, suggerirei che questa è una delle sue caratteristiche distintive all’interno della mitologia. Odino favorisce l’acquisizione della conoscenza per mezzo dell’artigianato e dell’astuzia e dà poca considerazione a coloro che perdono in tali scambi. La risposta di Thor a questo verso è rappresentativa di quanto marcatamente differisce da suo padre: con una mente malvagia lo hai ripagato per i suoi buoni doni. Odino/Harbard risponde dicendo che ognuno è per sé in queste cose.

Questo non è però l’esempio più definitivo delle differenze tra Odino e suo figlio come divinità-figure all’interno di Hárbarðsljóð, che arriva al verso 24:

Sono stato in Valland, e ho fatto la guerra,

Ho incitato i principi a non fare mai la pace;

Odino ha i nobili che cadono in battaglia,

E Thor ha la razza dei servi.

Nella prima metà di questo verso vediamo ancora una volta Harbard come un dio della guerra, che incita alla battaglia e mette i principi gli uni contro gli altri. Questi uomini moriranno nelle battaglie che Harbard (chiamiamolo semplicemente Odino a questo punto) istiga e perpetua, e morendo in battaglia saranno chiamati a banchettare con Odino nel Valhalla fino al Ragnarok. La seconda metà di quel verso è forse la più interessante in quanto è quasi un riassunto dei caratteri dei due dei come vengono mostrati nel corso del volteggio. Thor manca di sottigliezza – fornisce risposte semplici e non riesce a riconoscere l’allusione o persino a riconoscere suo padre, sebbene sia nel suo solito “travestimento”. Thor è così ritratto come semplice e diretto, e a lui sono assegnati i semplici – i servi della gleba. Odino al contrario è ritratto come spiritoso, potente e moralmente ambiguo, e gli sono assegnati i nobili. Senza dubbio Odino intende questi versi come un insulto. Riferendosi solo a una classe di nobili e a una di schiavi, egli si colloca tra i nobili e Thor tra gli schiavi. Tuttavia, se togliamo l’iperbole dal discorso di Odino e immaginiamo che il suo culto comprendeva principalmente le classi nobili e guerriere, mentre il culto di Thor era più popolare tra i contadini, i lavoratori e le classi comuni, questo corrisponde alla nostra evidenza archeologica e letteraria per i culti di entrambi gli dei. In questo verso più di ogni altro l’autore di Hárbarðsljóð allude più chiaramente al fatto che Harbard sia Odino.

In definitiva, però, il nome di Harbard rivela tutto. Hárbarðr significa barba grigia e, identificando i suoi vari cognomi nel poema Grimnismál, anch’esso presente nell’Edda Poetica, Odino termina il verso 49 con il verso Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: Gondlir e Harbard tra gli dei. È appropriato. Come egli dice vicino all’apertura di Hárbarðsljóð: Sono chiamato Harbard, raramente nascondo il mio nome. È Odino, il vagabondo dalla barba grigia, che si fa chiamare Barba Grigia, che siede dall’altra parte dell’insenatura a deridere suo figlio. Il perché non saprei dirvelo. Odino non ha sempre bisogno di un motivo per intromettersi. Era un test? Era solo per divertimento? Era una punizione? Lo lascio alle vostre speculazioni.

-Matt Firth

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