Hieros gamos

Jupiter égi isten és Thetis tengeri nimfa.

Hierosz gámosz (görög ιερός γάμος, “szent esküvő”), vagy hierogámia, egy isten és egy istennő vagy földi képviselőik összeházasodására utal, amelynek gyakran a termékenységgel kapcsolatos szimbolikus jelentése van, és általában tavasszal zajlik. Az istenségen belül a férfi és női princípiumok ősi egyesülésére is utalhat.

A hierosz gámosz fogalma az első istenség és hitvese(i) egyesülésével kapcsolatos ősi mitológiákból származik. E gondolat rituális kifejeződését tekintve a mennyei házasságnak történelmileg három formája volt:

• Az isten és az istennő egyesülése, ahogy azt a különböző művészeti formák kifejezik
• Az istennő és az isten szerepében álló pap vagy király egyesülése
• Az istenség és az istenséget képviselő pap/asszony egyesülése.

A heiros gamos hagyományát általában mezőgazdasági társadalmakban végezték, ahol úgy értelmezték, hogy ezek az egyesülések esőt és termékenységet hoznak a földre, különösen a Közel-Keleten. A papnő vagy a pap az istenséget is képviselhette a polgárokkal vagy az utazókkal való kapcsolatban a “szent paráznaság” gyakorlatában.”

A formális szertartás néha, de nem mindig, tényleges szexuális együttlétet is magában foglalt. A dokumentált példák általában nyilvános felvonulást, ajándékcserét, a pár szertartásban bemutatott megtisztulását, esküvői lakomát, a házassági kamra előkészítését és egy tényleges vagy szimbolikus közösülési aktust tartalmaztak. A másnap reggeli ünnepségen gyakran ünnepelték a közösség számára ebből fakadó áldásokat: Az ég és a föld egyesülése, ami az élet körforgásának folytonosságát eredményezte: eső, termékenység, nemzés és bőség.

Történelmi példák

Mezopotámia

XIII. századi India

Az ősi sumér kozmológiában az ég (An) és a föld (Ki) eredetileg egyetlen egység volt, a szent Anki hegy. Az Anki alsó, völgyszerű része, a föld, női volt; míg felső csúcsa, az ég, férfi.”

A babiloni Enuma Elish teremtésmítosz azzal kezdődik, hogy leírja a kozmosz keletkezését az ég és a föld “vizeinek” egybeolvadása révén, a férfi istenség, Apsu, és a tengeristennő, Tiamat személyében. Apsu édesvizének és Tiamat sós vizének egyesülése hozta létre az isteneket és a civilizációt.

Amikor a magasban az égnek még nem volt neve, A szilárd földnek alant még nem volt neve, Amikor az ősi Apsu, a nemzőjük, és Tiamat, ő, aki mindannyiukat hordozta, Vizeik egy testként keveredtek, Nem keletkezett nádkunyhó, nem jelent meg mocsár, Nem jött létre egyik isten sem, És egyiknek sem volt neve, és nem határozták meg a sorsokat – Akkor történt, hogy az istenek az ég közepén keletkeztek.

A világ legrégebbi epikus költeménye, a Gilgames eposz egy olyan kultúráról tanúskodik, amelyben a hierosz gámosz emberek által történő megvalósítása bevett gyakorlat volt, és az Isztár istennő papnőjével való szexuális egyesülést civilizációs funkciónak tekintették Uruk városában. Amikor Gilgames felfedezi nemezisét, a vadembert, Enkidut, Gilgames civilizációs stratégiája az, hogy elküldi Sámát, Isztár papnőjét, hogy tanítsa meg Enkidut arra, hogyan kell kulturált emberként élni. Először női bájait felhasználva elcsábítja őt egy egyhetes szexuális beavatásra, majd megtanítja őt a civilizált emberek egyéb szokásaira.

A sumér városállam királyának és Inanna főpapnőjének szent házasságáról több más történelmi forrás is tanúskodik.

Kánaánban

A hierosz gámosz az ókori Kánaánban, úgy tűnik, általában a régebbi mezopotámiai társaitól örökölte. Az eredeti égi házasság az égi isten, El és hitvese, a tenger asszonya, Ashera között köttetett.

Az urgarita irodalomban a fő istenség, Baal, az eső és a vihar, és így a termés termékenységének istene volt. Őt a halál sivatagi istene, Mot öli meg, de nővére-felesége, Anat segítségével győztesnek bizonyul a szárazság és a terméketlenség istensége felett. Anat, a harmat és a háború örökké szűz istennője egyesül vele, és egy szent bikát szül – magának Baálnak a szimbólumát -, amelyet a Szafón-hegyen ajándékoz neki. A haldokló és feltámadó istennek ez a témája, amely egy olyan istennővel társul, aki egyszerre anyja és felesége, számos kultúrában megtalálható. Ilyen például Ízisz és Hórusz az egyiptomi civilizációban, valamint a szemita és a görög-római civilizációban az Ishtarra, Cybele-re, Aproditére, Vénuszra és más istennőkre vonatkozó különböző mítoszok.

A hierosz gámosz emberi megvalósulására Kánaánban a héber Biblia beszámolóiból következtethetünk, amelyek gyakran utalnak rájuk feljelentés formájában.

Hierogámia a héber Bibliában

Modern tudósok, mint például Joseph Campbell, úgy vélik, hogy a Teremtés könyvének teremtéstörténete az Enuma Elish teremtésmítosz újramesélése. Itt Aspu és Tiamat párosodásának látomása a következő képletbe sűrűsödik:

A föld pedig alaktalan és üres volt, sötétség borította a mélység felszínét, és Isten Lelke lebegett a vizek felett. (1Móz 1,2)

Támár és Júda.

E szerint a mezopotámiai látomást az ég (Isten) és a föld (a sós vizű óceán) házasságáról a korai héberek örökölték, akik legalább a babiloni száműzetés idejéig részt vettek a hieros gamos rituálékban. Éva és a kígyó története e teória szerint a korábbi mitológiák kifordított változata, amelyben a kígyóistenség eredetileg az anyaistennő természetes hitvese volt. A bibliai változatban azonban mind Évát, mind a kígyót a szuverén férfi istenség, Jahve átkozza meg. A szerepeknek ez a felcserélése feltehetően annak az eredménye, hogy Izrael patriarchális rendszere ráerőltette magát a régebbi kánaáni és egyiptomi mitológiára. Campbell rámutat, hogy a kígyó pozitív szerepet játszik a Mózesről szóló régi legendákban, aki egy hatalmas botot hordoz, amelynek hatalmában áll kígyóvá változtatni magát (2Móz 4), és Isten megparancsolja neki, hogy hozzon létre és emeljen fel egy brozne kígyó ikont, amely meggyógyítja az izraelitákat (4Móz 21).

A hieros gamos hagyományához valószínűleg kapcsolódó szent szajha bibliai példája a Genezis könyvében szereplő Júda pátriárkára vonatkozik. Júda, akinek a leszármazási ideje hamarosan lejár, Timna városába megy a tavaszi juhnyíró ünnepségre, ahol szexuális kapcsolatot létesít egy fátyolos szent szajhával a város kapuja közelében. A nő valójában a menye, Támár, aki ikergyermekeket szül neki, akik Júda törzsének ősatyái lesznek.

Később az ilyen gyakorlatokat a próféták és a bibliai történetek írói határozottan elítélték. Az 5Mózes 23:17 tiltja azt a gyakorlatot, amelyet Támár utánzott, mondván: “Egyetlen izraelita férfi vagy nő se legyen szentélyprostituált”. Jeremiás próféta panaszkodott: “Láttátok, mit tett a hitetlen Izrael? Felmászott minden magas hegyre és minden elterülő fa alá, és ott paráználkodott.” (Jeremiás 3:6)

A Királyok könyvei említik, hogy a férfi szentélyprostituáltak már Rehoboám király idejében (Kr. e. tizedik század) és még Jósiás király idejében (Kr. e. hetedik század vége) is gyakoriak voltak a Júda Királyságában: “Ő (Jósiás) lerombolta a férfi szentélyprostituáltak szálláshelyeit is, amelyek az Úr templomában voltak, és ahol az asszonyok Asherának szőttek.” (2Királyok 23:7)

Másrészt az istenségnek a föld népével való házastársi kapcsolatának ősi hagyománya utat talált a zsidó hagyományba, amikor Ézsaiás és Jeremiás próféta is úgy hivatkozott Istenre, mint Izrael “férjére”. Jeruzsálem városáról szólva Ézsaiás ezt írta: “Ahogyan a vőlegény örül menyasszonya felett, úgy örül feletted Istened” (Ézs 62:4). A későbbi hagyományban a szombatot a hívő gyülekezet a menyasszony szerepében fogadná, és a Szechinát Isten női aspektusának tekintenék, amely többek között a tzaddik, vagyis a szent ember számára feleségszerepet játszik.

Végül a Salamon énekét, bár sokféleképpen értelmezik, gyakran említik a hierosz gámosz irodalmának példájaként.

Keresztény példák

Gábriel és Szűz Mária, El Greco Annunciáció című műve, mint a hierosz gámosz példája.

A Szentlélek erejével fogantató, majd Jézust Isten Fiaként világra hozó, és saját magához vétele után az angyalok királynőjeként vele együttműködő Szűz Mária történetét az istennők és isteni haldokló és feltámadó fiaik fent említett hagyományának egyik példájának tekintik (Campbell 1991).

A korai keresztény irodalomban a hieros gamos eszméje Krisztus “vőlegényként” való ábrázolásában is megjelenik, akinek menyasszonya szerepében Isten népe van.

Láttam a Szent Várost, az új Jeruzsálemet, amint leszáll az égből Istentől, előkészítve, mint egy gyönyörűen felöltözött menyasszony a férjének. És hallottam egy hangos hangot a trónról, amely ezt mondta: “Isten lakása most már az emberek között van, és velük fog lakni.”

A hieros gamos fogalma a gnosztikus irodalomban is megjelenik. Itt a “menyasszonyi kamra” fogalma és szertartása a vőlegény pozíciójában lévő Krisztus és a menyasszony pozíciójában lévő hívő egyesülését jelentette. Egyes gnosztikus szektákat az ortodox keresztények azzal vádoltak, hogy nemcsak az egyháznak Krisztus menyasszonyaként betöltött szerepét erősítik meg, hanem azzal is, hogy buja hieros gamos szertartásokat végeznek.

A tantrikus jógában

Erotikus kép a Khajuraho templomból, India.

A tantrikus jógában a férfi és női résztvevők fizikailag egyesülnek, és Sivát és Sakti-t, a férfi és női princípiumot képviselő istenségeket képviselik. Az egyesülés a hieros gamos elvének megvalósulásának tekinthető. Számos szexuális rituálét ajánlanak és gyakorolnak. Ezek bonyolult és aprólékos előkészítő és tisztító rítusokat foglalnak magukban. Az aktus, ha megfelelően gyakorolják, végül a szamádhiban csúcsosodik ki, ahol az egyes résztvevők individuumai teljesen feloldódnak a kozmikus tudat egységében.

A tantrikusok több szinten értelmezik az aktust. A férfi és a nő egyesülése a szexuális aktusban tulajdonképpen a férfiasság és a nőiesség isteni elveinek megtestesülését szolgálja. A fizikai aktuson túl azonban a Shiva és a Shakti energiák finom összeolvadása történik, ami egy egyesült energiamezőt eredményez. Egyéni szinten minden résztvevő megtapasztalja saját Shiva és Shakti energiáinak összeolvadását.

Modern példák

A hierogámia modern példája a Wicca vallásban látható. E hagyomány egyes formáiban a résztvevők részt vesznek az úgynevezett Nagy Rítusban. Leggyakrabban Beltane éjszakáján (május 1-jén) egy férfi és egy nő, Isten és Istennő identitását felvéve, szexuális közösülésbe bocsátkozik, hogy megünnepeljék az istenségek szerelmespárként való egyesülését és az új Isten fogantatását, aki Yule napján fog megszületni. Ez lényegében egy termékenységi rítus, amely a mag elültetését hivatott szimbolizálni a Földanyába, amely ősszel gyümölcsözik majd.

Az egyesítési hagyományban a férj és a feleség arra törekszik, hogy Isten férfi és női energiáinak egyéni megtestesüléseivé váljanak, azáltal, hogy egyesítik az elméjüket és a testüket Istenre összpontosítva egyénként, majd házaspárként. Isten szeretetének legteljesebb kifejeződését a házaspár szexuális egyesülésében látják megnyilvánulni, majd a házaspár Isten “unokáinak” helyzetében gyermekeik “igazi szüleivé” válik.”

• Cross, Frank Moore. Kánaáni mítosz és héber eposz. Harvard University Press 1973. ISBN 0674091752
• Campbell, Joseph. Isten maszkjai, 3. kötet: A nyugati mitológia. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
• Dever, William G., Did God Have A Wife? Régészet és népi vallás az ókori Izraelben. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Eliade, Micrea: The Sacred and The Profane: A vallás természete. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
• Sjoo, Monica: The Great Cosmic Mother: A Föld vallásának újrafelfedezése. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914

.