Harbard a kompos és Thor szégyene – Odin vagy Loki jelenlétéről a Hárbarðsljóðban

A Hárbarðsljóð egy légyott a költői Eddából, amelyben Thor egy Harbard (Hárbarðr) nevű komppal száll harcba, hogy átjusson egy öblön. Érdekes módon Harbard kerekedik felül a vitában, végül megtagadja Thortól az átkelést, és szárazföldön küldi körbe az öblöt. Amiből sejthetjük, hogy Harbard nem egy egyszerű halandó, aki legyőzte az istent egy légyottban, és magabiztosan elküldte őt.

Valójában az óészaki/izlandi mitológiai és legendás irodalomban valamiféle trópusnak számít, hogy az istenek álruhában utaznak a világban. Az északi panteonon belül talán két alak a legismertebb erről a trükkről. Loki, aki különbözőképpen lazacnak, kancának, esetleg öregasszonynak öltözött, és arról is nevezetes, hogy a Þrymskviða híres esküvői lakoma-jelenetében (a Þrymskviða című regényben) koszorúslánynak és menyasszonynak álcázta magát és Thort. Loki minden bizonnyal jó formában van Thor kínos helyzetbe hozására, és az összes isten közül ő a leghíresebb a repülésről, amit az asgardi istenekkel való cseréjének köszönhet, miután betört egy lakomára Lokasennában. (A Þrymskviða és a Lokasenna is része a költői Edda néven ismert gyűjteménynek). Loki álruhái azonban szinte kivétel nélkül alakváltással járnak. Az öreg kompos sokkal inkább az odinista vándor trópusának felel meg – Odin mint vándor, aki az északi mitológia világait járja és beleavatkozik. És változatos szerepei között Odin a (jó) költészet isteneként is fellép. Felmerült már, hogy Harbard e két isten valamelyikének álruhája, és ezt szándékozom ma megvizsgálni – a vers azon elemeit, amelyek összefüggnek Odin és Loki más ábrázolásaival, és így rámutatnak Harbard valódi kilétére. (Spoiler – Odin az).

De először is, gyanítom, van néhány kérdésetek, mint például: ‘Mi az a légyottvers?’ és, ‘Mi az a költői Edda?’. Olvasóink változatos alapokkal rendelkeznek az óészaki irodalomtudományban, így néhányan közületek biztosan tudják a választ ezekre a kérdésekre, mégis, mivel ez az első alkalom, hogy bármelyik témáról írok a blogon, először ezt a kontextust adom meg. Feltételezek azonban bizonyos szintű ismereteket Thorral, Odinnal és Lokival kapcsolatban – itt elsősorban az irodalomra és az irodalomtörténetre összpontosítok, és bár az északi pogányság állandó érdeklődési köröm, szeretném, ha figyelmünket a Hárbarðsljóð elbeszélésére és szerkezetére összpontosítanánk.

A költői Edda

Két művet neveznek általában Eddának. Az elsőt, amelyet általában vagy Prózai Edda vagy Fiatalabb Edda néven ismernek, egyetlen szerzőnek – Snorri Sturlusonnak – tulajdonítják. Snorri Eddája a 13. század elején keletkezett, négy könyvből álló mű, és annak ellenére, hogy prózai Eddaként emlegetik, rengeteg verset, sőt a költészet megalkotásával kapcsolatos didaktikus anyagot is tartalmaz. Ez az Edda az északi mitológia és kozmológia nagy részét lefedi, és nagy részét őrzi annak, amit az északi pogányságról tudunk, és bár Snorrit kereszténykedéssel és euhemerizmussal lehet vádolni, nagy hálával tartozunk neki.

Minket azonban a költői Edda érdekel – egy névtelen, ó-norvég nyelvű versgyűjtemény, amely mitológiai és legendás anyaggal kapcsolatos. Az elsősorban a Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to) néven ismert kötetben található Poétikus Edda élete kissé zavaros. Először is, a kéziratról semmit sem tudunk egészen 1643-ig, amikor is Brynjólfur Sveinsson püspök kezébe került, aki a korabeli felfogással összhangban úgy döntött, hogy ez a kötet Snorri Eddájának forrásanyagát képezi. Ebben az időben téves szerzői attribúciót kapott, és úgy értelmezték, hogy egyetlen összefüggő művet alkot. Ez a felfogás talán érthető volt, mivel a Codex Regius számos, Snorri által idézett vagy csak részben idézett vers teljes szövegét tartalmazta. A valóságban azonban ennél sokkal bonyolultabb a helyzet. A Codex Regiust valójában a 13. század végén állították össze, mintegy ötven évvel azután, hogy Snorri megírta az Eddát. Továbbá, az eddai költészet egészét tekintve, egyes esetekben a Snorri Eddájában található töredékes idézetek a legkorábbi fennmaradt feljegyzésünk. A tisztánlátás kedvéért azonban most hagyjuk Snorrit teljesen figyelmen kívül.

A költői Edda olyan versek gyűjteménye, amelyek különböző időszakokban keletkeztek, és – a kereszténység előtti vallás iránti érdeklődését tekintve nem meglepő módon – sok közülük valószínűleg megelőzte Skandinávia kereszténnyé válását a kompozícióban. Míg ezek többsége, mint említettük, a 13. századi Codex Regiusban található, a költői Edda modern kiadásaiban található néhány vers különálló kéziratokból származik – ezek közül kiemelkedik az AM 748 I 4to, amely a Codexszel együtt a Hárbarðsljóð című szövegünket tartalmazza. Most nem próbálom meg a Hárbarðsljóðhoz kötni a dátumot, egyszerűen azért, mert bármelyik verset datálni nehézségekbe ütközik. A legtöbb szaktekintély nem tud megegyezni a datálási módszertanban, még kevésbé az egyes kompozíciók pontos datálásában – elég, ha annyit mondok, hogy a Hárbarðsljóð biztosan megelőzi a 13. századi szöveges feljegyzést.

Folyóirat

Folyóiratot könnyebb lenne megmagyarázni. Az “ó-norvég költészet-slam” szavak jutnak eszembe, de ez mélységesen szakszerűtlen lenne, ezért inkább valami mással próbálkozzunk.

A flótázás valójában korántsem csak az ó-norvég vagy skandináv kultúrákban fordul elő, és megtalálható az óangol és ír irodalomban, a magas középkori meséken és Shakespeare-en keresztül egészen a modern költészetig és a rap “csatákig”. A legalapvetőbb szinten a flyting verses sértések cseréje, amelyek célja általában az, hogy pletykákhoz és célzásokhoz kapcsolódjanak, és ezáltal megkérdőjelezzék a címzett azon képességét, hogy a társadalom normális tagjaként működjön. Ez lényegében azt jelenti, hogy olyan dolgokat kérdőjeleznek meg, mint a származás, a szexuális normativitás, a személyes bátorság, a nagylelkűség és egyéb nem kézzelfogható dolgok. Az ilyen vádak különösen károsak lehettek a középkori társadalomban, ahol nem volt könnyű bizonyítékot szerezni az ilyen rágalmak ellen. Hogyan lehet bizonyítani a múltbéli bátorságot? Vagy a szexuális teljesítményre való képességet? Vagy a származást? Ez elég nagy problémát jelentett ahhoz, hogy Izland törvénybe iktatta a rágalmazó verseket, a büntetést három év törvényen kívüliségben állapították meg.”

A régi északi légyottoknak van néhány kiváló példája, különösen szép cserék találhatók a Lokasennában – amelyet már említettem, az izlandi családi saga Bandamanna saga, és természetesen a Hárbarðsljóð. A Hárbarðsljóðban látjuk, hogy Harbard úgy utal Thorra, mint egy gazemberre, egy nadrág nélküli parasztra, a jobbágyok istenére, aki erős, de gyáva, és azzal fejezi be, hogy “menj oda, ahol az ördögök elkapnak”. Harbard mindeközben saját szexuális erejét és bátorságát dicséri, miközben Thorét megkérdőjelezi. Thoré a legrosszabb a szóváltásból, és a szellemes válaszok helyett inkább a megdöbbenés felkiáltásainak enged, de ennek ellenére különbözőképpen nevezi Harbardot parasztnak, perverznek és ember-lingnek, és azzal fejezi be, hogy “megjutalmazlak, amiért megtagadtad, hogy átvigyél engem, ha még egyszer találkozunk.”

(Megjegyzés: a légyott nagy részének szexuális jellege miatt erősen ajánlom a Larrington-fordítást a hivatkozási listáról. A régebbi fordítások hajlamosak az öncenzúrára).

A kompjáró azonosítása

Thor kelet felől utazott, és egy öbölhöz ért. A torkolat túloldalán állt a kompos a hajójával Thor megszólította:

1. Ki az a paraszt, aki a torkolatnak azon az oldalán áll?

Azt felelte:

1. Ki az a paraszt, aki az öböl túloldalán hívogat.

És csak így, kevés bevezetővel, udvariassági kísérlet nélkül a két férfi között, 60 versszaknyi légyott kezdődött.

Már megállapítottuk, hogy Harbard valószínűleg nem egyszerű halandó, mégis Thor nem ismeri fel. Tehát ő egy álruhás isten, vagy valami más? Bár az északi mitológiában vannak más lények is, amelyek hasonlítanak az emberekre és az Æsir istenekre, mint például a Vanir (istenek), a Jötnar (óriások), valamint a változatos tündék és törpék, ez nem tartozik ezek közé. A bejárat túloldalán álló alak mélyen bensőséges kapcsolatban áll Thor tetteivel – sőt, olyannyira, hogy Harbard gyakran hivatkozik olyan eseményekre, amelyekről nincs más feljegyzésünk. Miközben azok a tettek, amelyeket Harbard magáénak vall, legalábbis egy legendás hős tettei, ha nem is egy istené. Itt az irodalmon belül gyakori trópusok kombinációját látjuk – az álruhás isten, és Thor képtelensége arra, hogy alkalmazkodjon mások cseléhez.

Nem nehéz megérteni, hogy egyes kommentátorok miért gondolták, hogy Harbard a szélhámos Loki isten. Nemcsak Lokasenna képviseli a légyott legismertebb példáját az északi irodalomban, de van néhány határozott párhuzam aközött, amit Loki mond Thornak Asgardban, és amit Harbard mond Thornak a bejáratnál. A 48. versszakban Harbard azt mondja:

Sifnek van egy szeretője otthon, vele akarsz találkozni,

akkor megkapnád azt az erőpróbát, amit megérdemelsz.

Ez egy meglehetősen szokásos sértegető versszak – Harbard hűtlenséggel vádolja Sifet, Thor feleségét, és felszarvazottnak nevezi Thort. Az ó-norvég korpuszban sehol máshol nem jegyzik fel, hogy Sif hűtlen lett volna Thorhoz, kivéve a Lokasenna 54. versében, ahol Loki azt mondja Sifnek:

Egyedül én tudom, ahogyan azt hiszem, tudom,

a te szeretőd Thor mellett,

és ez volt a gonosz Loki.

Itt tehát Loki azt állítja, hogy egyedül ő tudja, ki Sif szeretője, és az ő maga. Ahhoz azonban, hogy Lokit Harbarddal azonosítsuk ezen a logikán, azt kell feltételeznünk, hogy a Lokasenna eseményei a Hárbarðsljóðban történt találkozás után játszódnak le. A lokasennai légyott az istenek gyűlése előtt zajlik, és így a vádaskodás leleplezi a titkot, a pletyka így eszközzé válik mindazok számára, akik le akarják becsmérelni Thort. Ráadásul Harbard verse arra utal, hogy a szerető valaki más, mint maga Harbard.

Ki más beszélhet Lokihoz, mint Harbard? Nos, ott van a 26. versszakban a hivatkozás Thor és Loki útjára Útgarðrba, Jötunheimrbe. Az északi mitológia egyik legismertebb meséje, az isteneket és társaikat Skrýmir, egy akkora óriás terrorizálja, hogy a csoport Skrýmir kesztyűjében alszik éjszakára, azt gondolván, hogy az egy épület:

Thornak elég ereje van, de bátorsága nincs;

félelmedben és gyávaságodban egy kesztyűbe gyömöszöltek,

és akkor nem tűntél Thornak;

rémületedben sem

tüsszenteni, sem fingani nem mertél, nehogy Skrýmir meghallja.

Hasonlóképpen, a Lokasenna 60. versében Loki azt mondja Thornak:

a keleti utazásaiddal soha ne dicsekedj az emberek előtt,

mert egy kesztyű hüvelykujjban kuporogtál görnyedten, te hős!”

És ez aligha volt Thorra jellemző.

Ez bizonyára ugyanannak a vádnak van kitéve, mint az előbb idézett. Loki Thorral volt a kesztyűben, így szemtanúként egyedülálló pozíciót tudhat magáénak, így a vád nehezen cáfolható. Mivel Loki az összes isten előtt felfedi Thor gyávaságának titkát, így az mindenki számára elérhetővé válik, aki gúnyolni akarja Thort. Bár meg kell jegyezni, hogy az Útgarða-Loki elbeszélésről teljes beszámolókkal rendelkezünk, és ezekben Thor egyedülállóan bátraként jelenik meg – a csoportból egyedüliként, aki nem fél az óriás morgásától.

Azért, hogy Harbardot Lokival azonosították, több más ok is szól. Számos más, a fentiekhez hasonló sor egyértelmű hasonlóságot tartogat Harbard és Loki légyottja között; a más istenségek tetteinek és gaztetteinek részletes ismerete nagyon jellemző Lokira; ugyanígy a nyilvánvaló hajlandóság arra, hogy ezeket a tetteket gúnyolódás és megszégyenítés céljából kiforgassa. Ez az érv azonban nem állta ki az idő próbáját, és gyorsan emlékeztetnem kell arra, hogy irodalmi korpusszal van dolgunk. A fent idézett versek közötti hasonlóság szövegközi kölcsönzésről árulkodik, és talán éppúgy köszönhető a kompozíció lustaságának, mint a szerző valódi kísérletének, hogy olyan egymásba fonódó elbeszélést hozzon létre, amelyben Loki és Harbard ugyanaz a személy, vagy amelyben Harbard a Loki által a Lokasennában terjesztett pletykákat használja fel. Nem szeretjük azonban gyakran lustasággal vádolni a középkori szerzőket vagy a szóbeli elbeszélés fejlődését, ezért maradjunk a “szövegközi kölcsönzésnél”. Mégis nem szokatlan és nem is rendkívüli, hogy a középkori szövegeken belül hasonló érzelmeket és hasonló sorokat találunk különböző szereplők által elmondva. Sőt, egy olyan hagyomány esetében, mint az eddai költészet, amelyben a verses elbeszélésnek volt egy jelentős szóbeli fejlődési szakasza, mielőtt a lapra került volna, meglehetősen gyakori, hogy miközben független elbeszélések alakultak ki, híres vagy jól ismert versek maradhatnak meg velük együtt.”

Harbard valójában Odin álruhában. Míg a hasonló versek egyszerű összehasonlítása Lokira utalhat, a versen belüli utalások mélyebb összefüggései egyértelműen Odinra mutatnak. Számos jel utal arra, hogy kivel van dolgunk: a 16. versben Harbard egy mészárlást okozó hadisten, a 18. versben egy ravasz csábító, de nézzük meg röviden a 20. és 24. verseket, amelyek leginkább Odinra utalnak.

Hatalmas szerelmi varázslatokat használtam a boszorkányokon,

azokat, akiket elcsábítottam a férfiaktól;

egy merész óriás, azt hiszem, Hlebard volt

varázsbotot adott nekem,

és én megbabonáztam az eszét.

Loki lehet, hogy egy szélhámos, akinek varázsereje van, de Odinnak mint a varázslás és a tudás istenének kézzelfoghatóbb hatalma van. Ennek a versszaknak mindkét eleme sokkal inkább Odinra jellemző, mint Lokira: a mágia használata az előnyök megszerzésére, és a ravaszság használata a hatalom és a tudás megszerzésére. Az óészaki irodalom korpuszán belül Odin nem riad vissza attól, hogy a mágiát saját céljaira használja, még a csábítástól és a nemi erőszaktól sem, amint azt a Rindr különösen sötét történetében láthatjuk (amelyet a Gesta Danorum teljes egészében elbeszél, de máshol csak utalásszerűen említ). Odin is hasonlóan erkölcsileg gyanús, amikor a tudásra törekszik; sőt, azt mondanám, hogy ez az egyik meghatározó jellemzője a mitológiában. Odin előnyben részesíti a tudás mesterséges és ravasz eszközökkel történő megszerzését, és kevéssé törődik azokkal, akik az ilyen cserékben veszítenek. Thor válasza erre a versre jellemző arra, hogy mennyire markánsan különbözik az apjától: gonosz lélekkel fizetted meg neki a jó ajándékokat. Odin/Harbard erre azt válaszolja, hogy az ilyen ügyekben mindenki magának való.

Ez azonban nem a legmeghatározóbb példa az Odin és fia mint istenfigurák közötti különbségekre a Hárbarðsljóðon belül, ez a 24. versszakban következik:

Vallandban voltam, és háborút vívtam,

A fejedelmeket arra buzdítottam, hogy soha ne kössenek békét;

Odiné a csatában elesett nemesek,

És Thoré a jobbágyok fajtája.

A vers első felében ismét Harbardot látjuk, mint háborús istent, aki harcra buzdít és egymás ellen uszítja a fejedelmeket. Ezek az emberek meghalnak a Harbard (nevezzük mostantól csak Odinnak) által szított és állandósított csatákban, és a csatában meghalva Odinnal együtt a Valhallába hívják őket lakomázni a Ragnarökig. Ennek a versszaknak a második fele talán a legérdekesebb, mivel szinte összefoglalja a két isten jellemét, ahogyan az a légyottok során megjelenik. Thorból hiányzik a finomság – egyszerű válaszokat ad, és nem ismeri fel az utalásokat, sőt, még az apját sem ismeri fel, pedig a szokásos “álruhájában” van. Thor tehát egyszerűnek és egyenesnek van ábrázolva, és hozzá vannak rendelve az egyszerű emberek – a jobbágyok. Odint ezzel szemben szellemesnek, erősnek és erkölcsileg kétértelműnek ábrázolják, és hozzá vannak rendelve a nemesek. Kétségtelen, hogy Odin ezeket a sorokat sértésnek szánja. Azzal, hogy csak egy nemesi és egy rabszolga osztályra utal, magát a nemesek közé, Thort pedig a rabszolgák közé helyezi. Ha azonban kivesszük a túlzást Odin előadásából, és úgy képzeljük, hogy az ő kultusza elsősorban a nemesi és harcos osztályból állt, míg Thor kultusza leginkább a földművesek, munkások és a köznép körében volt népszerű, akkor ez megfelel a mindkét isten kultuszára vonatkozó régészeti és irodalmi bizonyítékainknak. A Hárbarðsljóð szerzője ebben a versben utal minden másnál egyértelműbben arra, hogy Harbard Odin.

Végső soron azonban Harbard neve mindent elárul. Hárbarðr szürke szakállt jelent, és a költői Eddában is megtalálható Grimnismál című költeményben különböző kognómenseit azonosítva Odin a 49. versszakot a Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom sorral fejezi be: Gondlir és Harbard az istenek között. Ez találó. Ahogy a Hárbarðsljóð nyitánya közelében mondja: Harbardnak hívnak, ritkán rejtem el a nevem. Odin, az ősz szakállú vándor, aki magát Szürkeszakállnak nevezi, a bejárat túloldalán ül és gúnyolódik a fiával. Hogy miért, azt nem tudom megmondani. Odinnak nem mindig kell ok a beavatkozásra. Próba volt? Csak szórakozásból? Büntetés volt? Ezt meghagyom a saját találgatásodra.

-Matt Firth

Ha tetszett ez a bejegyzés, kövesse ezt a blogot és/vagy olvassa el a következő blogbejegyzéseket:

Berserkek, visszavágók és szellemfókák – Túlélni a mondák karácsonyát

Vérsasok, végzetes séták és akasztott hús – A viking kínzások értékelése

Királyság a viking korban – Izlandi mondák, Angolszász királyok, & Harcos költők

Szörnyek és szörnyetegek a mondákban – Az erős Grettir mondája

Lásd a Viking világ és a Krónikák és kiadások című bibliográfiáinkat.