A Bodhicitta alapelve

Fotó: Bo Insogna.

Chögyam Trungpa Rinpocse szerint a relatív bodhicitta az, ahogyan megtanuljuk szeretni egymást és önmagunkat. A végső bodhicitta alapelve az, hogy a tudat alapvető állapotában pihenjünk, mielőtt az “énre és “másra” oszlana.”

A nagylelkűség önmagában létező nyitottság, teljes nyitottság. A felébredt szív végső elve a transzcendens nagylelkűség kifejlesztésén alapul. Többé nem vagy alávetve a saját terved vagy projekted művelésének. És a legjobb módja annak, hogy megnyílj, az, hogy barátkozz magaddal és másokkal.

Hagyományosan háromféle nagylelkűség létezik. Az első a közönséges nagylelkűség, anyagi javak adása vagy kényelmes helyzetek biztosítása mások számára.

A második a félelemnélküliség ajándéka. Megnyugtatsz másokat, és megtanítod nekik, hogy nem kell teljesen meggyötörve és kiborulva érezniük magukat a létezésük miatt. Segítesz nekik meglátni, hogy létezik alapvető jóság és spirituális gyakorlat. Van mód arra, hogy fenntartsák az életüket.

A nagylelkűség harmadik típusa a dharma ajándéka. Megmutatod másoknak, hogy létezik egy ösvény, amely fegyelemből, meditációból és intellektusból vagy tudásból áll. A nagylelkűség mindhárom típusán keresztül megnyithatod mások elméjét. Így a zártságukat, a nyomorúságukat és a kis gondolkodásukat egy nagyobb látásmóddá lehet változtatni.

Ez a mahájána buddhizmus alapvető látásmódja: hagyni, hogy az emberek nagyobbra, nagyobbra gondoljanak. Megengedhetjük magunknak, hogy megnyíljunk és csatlakozzunk a világ többi részéhez a hatalmas nagylelkűség, jóság és gazdagság érzésével. Minél többet adunk, annál többet nyerünk – bár nem szabad, hogy az adakozásunk oka elsősorban az legyen, hogy mit nyerhetünk. Inkább minél többet adunk, annál inkább inspirálódunk arra, hogy folyamatosan adjunk. És a gyarapodás folyamata természetesen, automatikusan, mindig megtörténik.

A nagylelkűség ellentéte a fukarság, a visszatartás – a szegénységi mentalitás. A végső bodhicitta szlogenek alapelve, hogy a nyolcadik tudatosságban, vagyis az alayában pihenjünk, és ne kövessük diszkurzív gondolatainkat. Az alaya egy szanszkrit szó, melynek jelentése “alap”, vagy néha “lakóhely” vagy “otthon”, mint a Himalája, vagy “a hó lakhelye.”

Szóval alayának megvan ez az elképzelése a hatalmas választékról. Ez a tudatosság alapvető állapota, mielőtt az “én”-re és “más”-ra vagy a különböző érzelmekre oszlana. Ez az az alapvető talaj, ahol a dolgok feldolgozódnak, ahol a dolgok léteznek.

Az alaya természetében való megnyugváshoz túl kell lépned a szegénységhez való hozzáállásodon, és fel kell ismerned, hogy a te alayád ugyanolyan jó, mint bárki más alayája. Megvan benned a gazdagság és az önellátás érzése. Megteheted, és megengedheted magadnak, hogy adakozz is.

A részvét abból az egyszerű és alapvető tapasztalatból ered, hogy felismered, hogy bármilyen helyzetben lehet gyengéd a szíved. A meditációban való alapképzésünkből kezdjük felismerni alapvető jóságunkat, és ezzel együtt elengedni magunkat. Elkezdünk megpihenni az alaya természetében – nem törődünk és nagyon naivak és hétköznapiak, sőt alkalmiak vagyunk.

Amikor elengedjük magunkat, elkezdjük érezni magunkban a jó létezést. Ezt úgy tekinthetjük, mint a nagyon hétköznapi és triviális fogalmat, hogy jól érezzük magunkat. Mindazonáltal, amikor jó szándékkal vagyunk önmagunkkal szemben, az nem azért van, mert valamit el akarunk érni – csak önmagunk akarunk lenni.

Mint mondják, jöhetünk úgy, ahogy vagyunk. Ekkor természetes érzésünk, hogy megengedhetjük magunknak, hogy szabadságot adjunk magunknak. Megengedhetjük magunknak, hogy lazítsunk. Megengedhetjük magunknak, hogy jobban bánjunk magunkkal, jobban bízzunk magunkban, és hagyjuk, hogy jól érezzük magunkat. Az alaya alapvető jósága mindig ott van. Az egészségnek, a vidámságnak és a naivitásnak ez az érzése az, ami a relatív bodhicitta megvalósításához vezet bennünket.

A relatív bodhicitta azzal függ össze, hogy hogyan kezdjük megtanulni szeretni egymást és önmagunkat. Úgy tűnik, ez az alapvető pont. Nagyon nehéz megtanulnunk szeretni. Amikor úgy döntünk, hogy szeretünk valakit, általában elvárjuk, hogy az illető teljesítse a vágyainkat, és megfeleljen a hősimádatunknak. Ha az elvárásaink teljesülhetnek, akkor ideális esetben szerelmesek lehetünk.

A legtöbb szerelmi viszonyunkban tehát általában az történik, hogy a szerelmünk abszolút feltételes. Inkább egy üzletről van szó, mint tényleges szerelemről. Fogalmunk sincs arról, hogyan közvetítsük a melegség érzését. Amikor elkezdünk valakinek melegségérzetet közvetíteni, az nagyon feszültté tesz bennünket. És amikor a szeretetünk tárgya megpróbál felvidítani minket, az sértéssé válik.

Ez egy nagyon agresszió-orientált megközelítés. A Mahájánában, különösen a kontemplatív hagyományban a szeretet és a ragaszkodás nagyrészt a szabad, nyílt szereteten alapul, amely nem kér cserébe semmit. Ez egy kölcsönös tánc. Még ha a tánc során egymás lábujjára is lépünk, azt nem tekintik problémásnak vagy sértésnek. Nem kell emiatt a magas lóra szállnunk, vagy sértődősnek lennünk.

Megtanulni szeretni, megtanulni megnyílni az egyik legnehezebb dolog számunkra. Mégis állandóan a szenvedély kondicionál bennünket. Mivel az emberi birodalomban vagyunk, a fő fókuszunk vagy jellemzőnk a szenvedély és a vágy. Tehát amin a Mahájána tanítások alapulnak, az a kommunikáció, a nyitottság és az elvárások nélküli lét eszméje.

Amikor elkezdjük felismerni, hogy a jelenségek természete mentes a fogalmaktól, önmagában üres, hogy a székek és asztalok és szőnyegek és függönyök és falak már nem állnak útban, akkor a végtelenségig ki tudjuk terjeszteni a szeretetről alkotott fogalmunkat. Az egész teret meg tudnánk tölteni a szeretet-szeretet érzésével – elvárás, követelés és birtoklás nélküli szeretettel. Ez az egyik legerősebb dolog, amivel a mahájána buddhizmus hozzájárulhat.”

Az anya és gyermeke közötti kapcsolat a legfontosabb analógia, amelyet az együttérzés kifejlesztéséhez használnak. A középkori indiai és tibeti hagyományok szerint a rokon bodhicitta művelésének hagyományos módja az, hogy az édesanyádat választod első példaként arra, aki iránt gyengédséget érzel.

Hagyományosan melegséget és kedvességet érzel az édesanyád iránt. A modern társadalomban ez problémát jelenthet. Visszatérhetnél azonban az anyai elv középkori eszméjéhez. Értékelhetnéd azt a módját, ahogyan feláldozza érted a saját kényelmét. Emlékezhetnél arra, hogyan ébresztett fel az éjszaka közepén, ha sírtál, hogyan etetett és cserélt pelenkát, és minden másra.

A relatív bodhicitta, a relatív éber szelídség kifejlesztése érdekében tehát anyánkat használjuk példaként és gyújtópontként. Rá gondolunk, és felismerjük, hogy mennyi mindent feláldozott értünk. Az ő kedvessége a tökéletes példa arra, hogy másokat fontosabbá tegyünk magunknál. Lehet, hogy teljesen frusztrált ember vagy, mégis visszagondolhatsz a gyermekkorodra, és eszedbe juthat, milyen kedves volt veled az édesanyád. Erre gondolhatnál az agresszivitásod és a neheztelésed ellenére is. Emlékezhetnél arra, hogy volt idő, amikor valaki feláldozta az életét a te életedért, és olyanná nevelt téged, amilyen most vagy.

Ez a fajta együttérzés nagyon szó szerinti és nagyon egyenes. Ezzel a megértéssel elkezdhetjük kiterjeszteni a nem-agresszió, a nem-frusztráció, a nem-veszély és a nem-ellenszenv érzését. Hagyományosan az édesanyánkat használjuk példaként, majd ezen túl kiterjesztjük a barátainkra és általában más emberekre is. Végül még az ellenségeinkkel, az általunk nem kedvelt emberekkel szemben is megpróbáljuk jobban érezni magunkat. Tehát megpróbáljuk kiterjeszteni a szelídség, a lágyság és a hála érzését.

A kiindulópont az, hogy felismerjük, hogy mások valójában fontosabbak lehetnek, mint mi magunk. Lehet, hogy mások állandó problémákat okoznak nekünk, de attól még lehetünk kedvesek velük. A relatív bodhicitta logikája szerint úgy kellene éreznünk, hogy mi kevésbé vagyunk fontosak, mások pedig fontosabbak – bárki más fontosabb! Ha így teszünk, úgy kezdjük érezni, mintha egy óriási terhet levettek volna a vállunkról. Végre rájövünk, hogy van hely arra, hogy másnak is adjunk szeretetet és ragaszkodást, nem csak ennek az “én”-nek nevezett dolognak. “Én vagyok ez, én vagyok az, én vagyok az, én vagyok éhes, én vagyok fáradt, én vagyok bla-bla-bla-bla”. Figyelembe vehetnénk másokat is.

Nézd meg az alapvető elmédet, csak az egyszerű tudatosságot, ami nincs részekre osztva, a benned létező gondolkodási folyamatot. Csak nézzétek meg, lássátok meg. A vizsgálódás nem jelenti az elemzést. Ez csak a dolgok szemlélését jelenti úgy, ahogy vannak, a hétköznapi értelemben.

Az ok, amiért az elménket meg nem született tudatosságnak nevezik, az az, hogy fogalmunk sincs a történetéről. Fogalmunk sincs arról, hogy ez az elme, a mi őrült elménk, hol kezdődött kezdetben. Nincs alakja, nincs színe, nincs sajátos arcképe vagy jellemzője. Általában állandóan villódzik, ki- és bekapcsol, ki- és bekapcsol. Néha téli álmot alszik, néha pedig mindenhol ott van. Nézd meg az elmédet. Az elméd állandóan ingadozik, előre-hátra, előre-hátra. Nézd meg, csak nézd meg!”

Megragadhatsz abban a bűvöletben, hogy minden dharmát álomnak tekintesz [az előző szlogen], és fenntarthatsz mindenféle szükségtelen látomást és fantáziát. Ezért nagyon fontos eljutni ehhez a jelmondathoz: “Vizsgáld meg a meg nem született tudatosság természetét.”

Amikor az érzékelés szintjén túlra tekintesz egyedül, amikor a saját elmédet vizsgálod (amit valójában nem tudsz megtenni, de úgy teszel, mintha megtennéd), azt találod, hogy nincs ott semmi. Kezded felismerni, hogy nincs semmi, amibe kapaszkodhatnál. Az elme meg nem született, de ugyanakkor tudatosság, mert még mindig érzékelsz dolgokat. Van tudatosság és tisztánlátás. Ezért ezt úgy kell szemlélned, hogy meglátod, ki az, aki valójában álomként érzékeli a dharmákat.

Ha egyre mélyebbre és mélyebbre nézel, az elméd gyökerébe, az alapjába, azt fogod találni, hogy nincs színe és nincs alakja. Az elméd alapvetően kissé üres. Nincs benne semmi. Egyfajta üresség lehetőségét kezdjük el művelni; bár ebben az esetben ez a lehetőség meglehetősen primitív, az egyszerűség és a működőképesség értelmében. Amikor a gyökerét nézzük, amikor megpróbáljuk kideríteni, hogy miért látunk dolgokat, miért hallunk hangokat, miért érzünk és miért szagolunk – ha ezen és ezen túlra tekintünk -, egyfajta ürességet találunk.

Ez az üresség az odafigyeléssel van kapcsolatban. Kezdjük azzal, hogy figyelmesek vagyunk valamire: figyelmesek vagyunk önmagunkra, figyelmesek vagyunk a légkörünkre, és figyelmesek vagyunk a lélegzetünkre. De ha megnézed, hogy miért vagy figyelmes, azon túl, amire figyelmes vagy, akkor kezded felfedezni, hogy nincs gyökere. Minden kezd feloldódni. Ez az eszme a meg nem született tudatosság természetének vizsgálata.”

A Chögyam Trungpa “Az elme edzése és a szerető kedvesség művelése” című könyvéből. Megjelenés a Shambhala Kiadónál 1994 decemberében. Újranyomtatva a Shambhala Publications, Inc. megállapodásával.