Hieros gamos
Hieros Gamos (griechisch ιερός γάμος, „heilige Hochzeit“), oder Hierogamie, bezieht sich auf die Paarung eines Gottes und einer Göttin oder ihrer irdischen Vertreter, die oft eine symbolische Bedeutung im Zusammenhang mit der Fruchtbarkeit hat und im Allgemeinen im Frühling stattfindet. Er kann sich auch auf die ursprüngliche Vereinigung des männlichen und weiblichen Prinzips innerhalb der Gottheit beziehen.
Das Konzept des hieros gamos stammt aus alten Mythologien, die sich auf die Vereinigung der ersten Gottheit und ihrer Gefährtin(en) beziehen. In Bezug auf den rituellen Ausdruck dieser Idee nahm die himmlische Ehe historisch drei Formen an:
- Die Vereinigung eines Gottes und einer Göttin, wie sie in verschiedenen Kunstformen zum Ausdruck kommt
- Die Vereinigung einer Göttin und eines Priesters oder Königs, der in der Rolle des Gottes steht
- Die Vereinigung einer Gottheit und eines Priesters/einer Priesterin, die für die Gottheit steht.
Die Tradition des heiros gamos wurde in der Regel in landwirtschaftlich geprägten Gesellschaften durchgeführt, in denen man davon ausging, dass diese Verbindungen dem Land Regen und Fruchtbarkeit bringen, insbesondere im Nahen Osten. Die Priesterin oder der Priester konnte auch für die Gottheit in der Beziehung zu Bürgern oder Reisenden in der Praxis der „heiligen Hurerei“ stehen.
Das formale Ritual beinhaltete manchmal, aber nicht immer, tatsächlichen Geschlechtsverkehr. Die dokumentierten Beispiele umfassten in der Regel eine öffentliche Prozession, den Austausch von Geschenken, die Reinigung des Paares in der Zeremonie, ein Hochzeitsmahl, die Vorbereitung des Ehegemachs und einen tatsächlichen oder symbolischen Geschlechtsakt. Bei einem Fest am nächsten Morgen wurden oft die Segnungen gefeiert, die der Gemeinschaft dadurch zuteil geworden waren: Die Vereinigung von Himmel und Erde, die zur Kontinuität des Lebenszyklus von Regen, Fruchtbarkeit, Fortpflanzung und Überfluss führte.
Historische Beispiele
Mesopotamien
In der alten sumerischen Kosmologie waren Himmel (An) und Erde (Ki) ursprünglich eine einzige Einheit, der heilige Berg Anki. Der untere, talähnliche Teil des Anki, die Erde, war weiblich, während sein oberer Gipfel, der Himmel, männlich war.
Der babylonische Schöpfungsmythos Enuma Elish beginnt mit einer Beschreibung der Entstehung des Kosmos durch die Vermischung der „Wasser“ von Himmel und Erde in den Personen der männlichen Gottheit Apsu und der Meeresgöttin Tiamat. Die Vereinigung des Süßwassers von Apsu mit dem Salzwasser von Tiamat brachte sowohl die Götter als auch die Zivilisation hervor.
Als der Himmel oben noch keinen Namen hatte, der Boden unten noch keinen Namen, als der Ur-Apsu, ihr Erzeuger, und Tiamat, die sie alle gebar, ihre Wasser sich zu einem einzigen Körper vermischten, da war noch keine Schilfhütte entstanden, kein Sumpfland erschienen, keiner der Götter war ins Leben gerufen worden, und keiner trug einen Namen, und kein Schicksal war bestimmt – da wurden die Götter in der Mitte des Himmels gebildet.
Das älteste Epos der Welt, das Gilgamesch-Epos, zeugt von einer Kultur, in der die Ausübung des hieros gamos durch die Menschen eine gängige Praxis war und die sexuelle Vereinigung mit den Priesterinnen der Göttin Ischtar als zivilisierende Funktion in der Stadt Uruk angesehen wurde. Als Gilgamesch seinen Erzfeind, den wilden Mann Enkidu, entdeckt, besteht Gilgameschs Strategie, ihn zu zivilisieren, darin, Schamhat, die Priesterin der Ischtar, zu schicken, um Enkidu zu lehren, wie ein kultivierter Mensch zu leben. Sie setzt zunächst ihre weiblichen Reize ein, um ihn zu einer einwöchigen sexuellen Initiation zu verführen, und lehrt ihn dann die anderen Wege des zivilisierten Menschen.
Die heilige Ehe zwischen dem König eines sumerischen Stadtstaates und der Hohepriesterin der Inanna ist auch in mehreren anderen historischen Quellen bezeugt.
In Kanaan
Der hieros gamos im alten Kanaan scheint im Allgemeinen von seinen älteren mesopotamischen Vorbildern übernommen worden zu sein. Die ursprüngliche himmlische Ehe besteht zwischen dem Himmelsgott El und seiner Gemahlin, der Frau Aschera vom Meer.
In der urgaritischen Literatur war die Hauptgottheit Baal der Gott des Regens und des Sturms und damit der Fruchtbarkeit der Ernten. Er wird vom Wüstengott des Todes, Mot, getötet, aber mit der Hilfe seiner Schwester-Frau Anat erweist er sich als Sieger über die Gottheit der Trockenheit und Unfruchtbarkeit. Anat, die ewig jungfräuliche Göttin des Taus und des Krieges, vereinigt sich mit ihm und gebiert einen heiligen Stier – das Symbol Baals selbst -, den sie ihm am Berg Saphon präsentiert. Dieses Thema des sterbenden und wiederauferstehenden Gottes in Verbindung mit einer Göttin, die gleichzeitig seine Mutter und seine Frau ist, findet sich in vielen Kulturen. Beispiele sind Isis und Horus in der ägyptischen Zivilisation und verschiedene Mythen über Ischtar, Kybele, Aprodite, Venus und andere Göttinnen in der semitischen und griechisch-römischen Zivilisation.
Menschliche Inszenierungen des hieros gamos in Kanaan lassen sich aus Berichten in der hebräischen Bibel ableiten, die sich häufig auf sie beziehen, indem sie sie anprangern.
Hierogamie in der hebräischen Bibel
Moderne Gelehrte wie Joseph Campbell vertreten die Ansicht, dass die Schöpfungsgeschichte des Buches Genesis eine Nacherzählung des Schöpfungsmythos von Enuma Elish darstellt. Hier wird die Vision der Paarung von Aspu und Tiamat auf die Formel gebracht:
Die Erde war formlos und leer, Finsternis lag über der Oberfläche der Tiefe, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern. (Gen 1:2)
Nach dieser Auffassung wurde die mesopotamische Vision der Ehe zwischen Himmel (Gott) und Erde (dem Salzwasserozean) von den frühen Hebräern übernommen, die mindestens bis zur Zeit des babylonischen Exils an den Ritualen des hieros gamos teilnahmen. Die Geschichte von Eva und der Schlange ist nach dieser Theorie eine umgekehrte Version früherer Mythologien, in denen die Schlangengottheit ursprünglich die natürliche Gefährtin der Muttergöttin war. In der biblischen Version werden jedoch sowohl Eva als auch die Schlange von der souveränen männlichen Gottheit, Jahwe, verflucht. Man nimmt an, dass diese Umkehrung der Rollen darauf zurückzuführen ist, dass das patriarchalische System Israels sich der älteren Mythologie Kanaans und Ägyptens aufgedrängt hat. Campbell weist darauf hin, dass die Schlange in den alten Legenden von Moses eine positive Rolle spielt, der einen mächtigen Stab trägt, der die Macht hat, sich in eine Schlange zu verwandeln (Ex. 4), und dem von Gott befohlen wird, ein Symbol der Brozne-Schlange zu erschaffen und zu erheben, das die Israeliten heilt (Num. 21).
Ein biblisches Beispiel für eine heilige Hure, das wahrscheinlich mit der Tradition des hieros gamos verbunden ist, betrifft den Patriarchen Juda im Buch Genesis. Juda, dessen Geschlecht auszusterben droht, begibt sich zum Schafschurfest im Frühjahr in die Stadt Timna, wo er in der Nähe des Stadttors mit einer verschleierten heiligen Hure Geschlechtsverkehr hat. Bei der Frau handelt es sich in Wirklichkeit um seine Schwiegertochter Tamar, die ihm Zwillingssöhne gebiert, die zu den Stammvätern des Stammes Juda werden.
Später wurden solche Praktiken von den Propheten und den Verfassern der biblischen Geschichten scharf verurteilt. Deuteronomium 23:17 verbietet die Praxis, die Tamar nachahmte, und sagt: „Kein israelitischer Mann und keine israelitische Frau soll eine Schreinprostituierte werden.“ Der Prophet Jeremia beklagte sich: „Hast du gesehen, was das treulose Israel getan hat? Es ist auf jeden hohen Hügel und unter jeden ausladenden Baum gestiegen und hat dort Ehebruch begangen“ (Jeremia 3:6).
Die Bücher der Könige erwähnen, dass männliche Heiligtumsprostituierte im Königreich Juda schon zur Zeit von König Rehabeam (zehntes Jahrhundert v. Chr.) und bis zu König Josia (spätes siebtes Jahrhundert v. Chr.) üblich waren: „Er (Josia) riss auch die Unterkünfte der männlichen Heiligtumsprostituierten ab, die im Tempel des Herrn waren und in denen Frauen für Aschera webten“ (2. Könige 23,7).
Andererseits fand die uralte Tradition der ehelichen Beziehungen der Gottheit zum Volk des Landes ihren Weg in die jüdische Tradition, als die Propheten Jesaja und Jeremia Gott als den „Ehemann“ Israels bezeichneten. Über die Stadt Jerusalem schrieb Jesaja: „Wie sich ein Bräutigam über seine Braut freut, so wird sich dein Gott über dich freuen“ (Jesaja 62,4). In der späteren Tradition wird der Sabbat von der gläubigen Gemeinde in der Rolle einer Braut begrüßt, und die Schechina wird als weiblicher Aspekt Gottes gesehen, der unter anderem die Rolle einer Ehefrau für einen Zaddik, einen heiligen Mann, spielt.
Schließlich wird das Hohelied Salomos, obwohl es viele Interpretationen hat, oft als Beispiel für die Literatur des hieros gamos angeführt.
Christliche Beispiele
Die Geschichte von der Jungfrau Maria, die durch die Kraft des Heiligen Geistes schwanger wird, dann Jesus als Gottessohn zur Welt bringt und nach ihrer eigenen Annahme als Königin der Engel mit ihm zusammenarbeitet, ist als Beispiel für die oben erwähnte Tradition der Göttinnen und ihrer göttlichen sterbenden und auferstehenden Söhne gesehen worden (Campbell 1991).
In der frühchristlichen Literatur kann die Idee des hieros gamos auch in der Darstellung Christi als „Bräutigam“ gesehen werden, mit dem Volk Gottes in der Position seiner Braut.
Ich sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabsteigen, bereitet wie eine Braut, die schön gekleidet ist für ihren Mann. Und ich hörte eine laute Stimme vom Thron her, die sagte: „Jetzt wohnt Gott bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen.“
Das Konzept des hieros gamos findet sich auch in der gnostischen Literatur. Hier stellten der Begriff und die Zeremonie des „Brautgemachs“ die Vereinigung von Christus in der Position des Bräutigams und dem Gläubigen in der Position der Braut dar. Einige gnostische Sekten wurden von orthodoxen Christen beschuldigt, nicht nur die Rolle der Kirche als Braut Christi zu bekräftigen, sondern auch zügellose Hieros-Gamos-Riten zu praktizieren.
In Tantra-Yoga
Im tantrischen Yoga sind die männlichen und weiblichen Teilnehmer körperlich miteinander verbunden und repräsentieren Shiva und Shakti, die Gottheiten, die das männliche und weibliche Prinzip darstellen. Die Vereinigung kann als eine Umsetzung des Prinzips des hieros gamos angesehen werden. Es werden mehrere sexuelle Rituale empfohlen und praktiziert. Dazu gehören aufwendige und sorgfältige Vorbereitungs- und Reinigungsriten. Der Akt, wenn er richtig praktiziert wird, gipfelt schließlich im Samadhi, in dem die jeweiligen Individualitäten der Beteiligten vollständig in der Einheit des kosmischen Bewusstseins aufgelöst werden.
Tantriker verstehen den Akt auf mehreren Ebenen. Die Vereinigung von Mann und Frau im sexuellen Akt dient in der Tat dazu, die göttlichen Prinzipien von Männlichkeit und Weiblichkeit zu verkörpern. Über den physischen Akt hinaus findet jedoch eine subtile Verschmelzung der Energien von Shiva und Shakti statt, die zu einem vereinten Energiefeld führt. Auf individueller Ebene erfährt jeder Teilnehmer eine Verschmelzung seiner eigenen Shiva- und Shakti-Energien.
Moderne Beispiele
Ein modernes Beispiel für Hierogamie findet sich in der Religion des Wicca. In einigen Formen dieser Tradition führen die Teilnehmer einen so genannten Großen Ritus durch. Meistens in der Beltane-Nacht (1. Mai) vollziehen ein Mann und eine Frau, die die Identität von Gott und Göttin annehmen, den Geschlechtsverkehr, um die Vereinigung der Gottheiten als Liebende und die Empfängnis des neuen Gottes zu feiern, der in der Weihnachtszeit geboren wird. Es handelt sich im Wesentlichen um einen Fruchtbarkeitsritus, der das Einpflanzen der Saat in Mutter Erde symbolisieren soll, die im Herbst Früchte tragen wird.
In der Vereinigungs-Tradition streben Mann und Frau danach, individuelle Inkarnationen von Gottes männlichen bzw. weiblichen Energien zu werden, indem sie ihren Geist und Körper vereinen und sich als Einzelpersonen und dann als Ehepaar auf Gott konzentrieren. Der vollste Ausdruck der Liebe Gottes wird in der sexuellen Vereinigung eines verheirateten Paares gesehen, gefolgt davon, dass das Paar in der Position von Gottes „Enkeln“ „wahre Eltern“ für ihre Kinder werden.“
- Cross, Frank Moore. Canaanite Myth and Hebrew Epic. Harvard University Press 1973. ISBN 0674091752
- Campbell, Joseph. The Masks of God, Vol. 3: Occidental Mythology. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
- Dever, William G., Did God Have A Wife? Archäologie und Volksreligion im alten Israel. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
- Eliade, Micrea: The Sacred and The Profane: The Nature of Religion. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
- Sjoo, Monica: The Great Cosmic Mother: Die Wiederentdeckung der Religion der Erde. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914
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