Harbard der Fährmann und die Verlegenheit Thors – Über die Anwesenheit Odins oder Lokis in Hárbarðsljóð

Hárbarðsljóð ist ein Fliegengedicht aus der Poetischen Edda, in dem Thor herausgefordert wird, mit einem Fährmann namens Harbard (Hárbarðr) um die Überfahrt über einen Meeresarm zu kämpfen. Interessanterweise gewinnt Harbard den Schlagabtausch, indem er Thor schließlich die Überfahrt verweigert und ihn auf dem Landweg um die Bucht schickt. Daraus können wir schließen, dass Harbard kein einfacher Sterblicher ist, der einen Gott im Fliegen besiegt und ihn selbstbewusst weggeschickt hat.

Tatsächlich ist es in der altnordischen/isländischen mythologischen und legendären Literatur üblich, dass Götter in Verkleidung durch die Welt reisen. Im nordischen Pantheon gibt es wohl zwei Figuren, die für diesen Trick am besten bekannt sind. Loki, der als Lachs, Stute und möglicherweise als alte Frau auftritt, ist auch dafür bekannt, dass er sich und Thor in der berühmten Hochzeitsszene aus Þrymskviða als Brautjungfer bzw. Braut verkleidet. Loki ist ein Meister darin, Thor in Verlegenheit zu bringen, und von allen Göttern ist er derjenige, der am häufigsten fliegt, nachdem er bei einem Fest in Lokasenna durch das Tor geplatzt ist und sich mit den Göttern Asgards ausgetauscht hat. (Sowohl Þrymskviða als auch Lokasenna sind Teil der Sammlung, die als Poetische Edda bekannt ist). Doch bei Lokis Verkleidungen handelt es sich fast immer um Gestaltwandlungen. Der alte Fährmann entspricht viel eher dem Bild des Odinischen Wanderers – Odin als Vagabund, der durch die Welten der nordischen Mythologie wandert und sich einmischt. Und unter seinen vielfältigen Rollen tritt Odin auch als Gott der (guten) Poesie auf. Es gibt Argumente dafür, dass Harbard einer dieser beiden Götter in Verkleidung ist, und das ist es, was ich heute untersuchen möchte – die Elemente des Gedichts, die mit anderen Darstellungen von Odin und Loki übereinstimmen und somit auf Harbards wahre Identität hinweisen. (Spoiler – es ist Odin).

Aber zuerst, so vermute ich, haben Sie einige Fragen wie: ‚Was ist ein Fliegengedicht?‘ und ‚Was ist die Poetische Edda?‘ Unsere Leser haben unterschiedliche Kenntnisse in altnordischer Literaturwissenschaft, so dass einige von Ihnen die Antwort auf diese Fragen kennen werden. Da ich jedoch zum ersten Mal in diesem Blog über diese beiden Themen schreibe, werde ich zunächst den Kontext erläutern. Ich werde jedoch ein gewisses Maß an Wissen über Thor, Odin und Loki voraussetzen – mein Hauptaugenmerk liegt hier auf der Literatur und der Geschichte der Literatur, und obwohl das nordische Heidentum ein bleibendes Interesse ist, möchte ich, dass wir unsere Aufmerksamkeit auf die Erzählung und die Struktur von Hárbarðsljóð richten.

Die poetische Edda

Es gibt zwei Werke, die allgemein als Edda bezeichnet werden. Das erste, gewöhnlich als Prosa-Edda oder Jüngere Edda bekannt, wird einem einzigen Autor zugeschrieben – Snorri Sturluson. Snorris Edda ist ein Werk aus dem frühen 13. Jahrhundert, das aus vier Büchern besteht und, obwohl es als Prosa-Edda bezeichnet wird, eine große Menge an Versen und sogar didaktisches Material über das Verfassen von Gedichten enthält. Diese Edda deckt einen großen Teil der nordischen Mythologie und Kosmologie ab und bewahrt einen Großteil dessen, was wir über das nordische Heidentum wissen, und obwohl Snorri der Christianisierung und des Euhemerismus beschuldigt werden kann, sind wir ihm zu großem Dank verpflichtet.

Was uns jedoch interessiert, ist die poetische Edda – eine anonyme Sammlung von Gedichten in Altnordisch, die sich auf mythologisches und legendäres Material beziehen. Die Poetische Edda, die hauptsächlich in einem Band enthalten ist, der als Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to) bekannt ist, hat ein etwas verwirrendes Leben. Zunächst ist nichts über das Manuskript bekannt, bis es 1643 in die Hände des Bischofs Brynjólfur Sveinsson gelangte, der im Einklang mit der zeitgenössischen Meinung entschied, dass dieser Band das Quellenmaterial für Snorris Edda darstellt. Zu dieser Zeit wurde es fälschlicherweise dem Autor zugeschrieben und als ein zusammenhängendes Einzelwerk verstanden. Diese Auffassung war vielleicht verständlich, da der Codex Regius die vollständigen Texte einer Reihe von Gedichten enthielt, die von Snorri zitiert oder nur teilweise zitiert wurden. In Wirklichkeit ist die Sache etwas komplizierter als das. Der Codex Regius wurde nämlich im späten 13. Jahrhundert kompiliert, etwa fünfzig Jahre nachdem Snorri seine Edda verfasst hatte. Betrachtet man den Korpus der eddischen Poesie als Ganzes, so sind die fragmentarischen Zitate in Snorris Edda in einigen Fällen die frühesten erhaltenen Aufzeichnungen. Um der Klarheit willen lassen wir Snorri jetzt jedoch völlig außer Acht.

Was wir in der Poetischen Edda haben, ist eine Sammlung von Gedichten, die in verschiedenen Perioden verfasst wurden, und es überrascht nicht, dass angesichts des Interesses an der vorchristlichen Religion viele von ihnen wahrscheinlich vor der Christianisierung Skandinaviens entstanden sind. Während die meisten von ihnen, wie bereits erwähnt, im Codex Regius aus dem 13. Jahrhundert zu finden sind, stammen einige Gedichte, die in modernen Ausgaben der Poetischen Edda zu finden sind, aus separaten Manuskripten – besonders erwähnenswert ist hier AM 748 I 4to, das zusammen mit dem Codex unseren Schwerpunkttext, Hárbarðsljóð, enthält. Ich werde nicht versuchen, den Hárbarðsljóð zu datieren, einfach weil der Versuch, eines dieser Gedichte zu datieren, mit Schwierigkeiten verbunden ist. Die meisten Autoritäten können sich nicht auf eine Datierungsmethode einigen, geschweige denn auf ein genaues Datum für jede einzelne Komposition – es genügt zu sagen, dass Hárbarðsljóð mit Sicherheit vor seiner textlichen Überlieferung aus dem 13.v – 13r).

Flyting

Flyting sollte einfacher zu erklären sein. Mir kommen die Worte „altnordischer Poetry-Slam“ in den Sinn, aber das wäre zutiefst unprofessionell, also nehmen wir etwas anderes.

Flyting ist in der Tat bei weitem nicht auf altnordische oder skandinavische Kulturen beschränkt und findet sich in der altenglischen und irischen Literatur, bis hin zu hochmittelalterlichen Erzählungen, Shakespeare und, so könnte man argumentieren, in der modernen Poesie und in Rap-„Battles“. Im Grunde genommen handelt es sich beim Flyting um einen Austausch von Beleidigungen in Versen, wobei diese Beleidigungen in der Regel darauf abzielen, sich mit Gerüchten und Anspielungen zu verbinden und so die Fähigkeit des Empfängers in Frage zu stellen, als normales Mitglied der Gesellschaft zu funktionieren. Im Wesentlichen bedeutet dies, dass Dinge wie Abstammung, sexuelle Normativität, persönliche Tapferkeit, Großzügigkeit und andere immaterielle Dinge in Frage gestellt werden. Solche Anschuldigungen konnten in der mittelalterlichen Gesellschaft, in der Beweise gegen solche Verleumdungen nicht leicht zu beschaffen waren, besonders schädlich sein. Wie kann man frühere Tapferkeit beweisen? Oder die Fähigkeit, sexuelle Leistungen zu erbringen? Oder die Abstammung? Das war so problematisch, dass Island ein Gesetz gegen verleumderische Verse erließ und die Strafe auf drei Jahre Ächtung festlegte.

Es gibt einige hervorragende Beispiele für altnordische Fliegerei, mit besonders schönen Austauschen in Lokasenna – die ich bereits erwähnt habe, der isländischen Familiensaga Bandamanna saga und natürlich Hárbarðsljóð. In Hárbarðsljóð bezeichnet Harbard Thor als Schurken, als hosenlosen Bauern, als Gott der Leibeigenen, der stark, aber feige ist, und endet mit dem Satz: „Geh dorthin, wo die Unholde dich kriegen“. Die ganze Zeit über lobt Harbard seine eigenen sexuellen Fähigkeiten und seinen Mut, während er Thors Fähigkeiten in Frage stellt. Thor hat sicherlich das Nachsehen, da er sich eher zu Ausrufen des Schocks als zu geistreichen Erwiderungen hinreißen lässt, aber er nennt Harbard dennoch auf verschiedene Weise einen Bauern, einen Perversen und einen Man-ling und endet mit „Ich werde dich dafür belohnen, dass du dich geweigert hast, mich auf die Fähre zu bringen, wenn wir uns jemals wiedersehen.“

(Ein Hinweis: Angesichts des sexuellen Charakters eines Großteils der Fliegerei empfehle ich dringend die Larrington-Übersetzung aus der Referenzliste. Die älteren Übersetzungen neigen dazu, sich selbst zu zensieren.“

Die Identifizierung des Fährmanns

Thor reiste von Osten her und kam an eine Bucht. Auf der anderen Seite der Bucht war der Fährmann mit seinem Schiff, und Thor rief:

1. Wer ist der Wicht, der auf dieser Seite der Bucht steht?

Er antwortete:

1. Wer ist der Bauer, der über den Golf ruft.

Und einfach so, mit wenig Einleitung, ohne einen Versuch der Höflichkeit zwischen den beiden Männern, haben 60 Verse des Fliegens begonnen.

Wir haben bereits festgestellt, dass es unwahrscheinlich ist, dass Harbard ein einfacher Sterblicher war, dennoch wird er von Thor nicht erkannt. Ist er also ein verkleideter Gott oder etwas anderes? In der nordischen Mythologie gibt es zwar andere Wesen, die den Menschen und den Æsir-Göttern ähneln, wie z. B. die Vanir (Götter), die Jötnar (Riesen) und die verschiedenen Elfen und Zwerge, aber dies ist keins davon. Die Figur auf der anderen Seite des Einlasses ist mit Thors Taten sehr vertraut – und zwar so sehr, dass Harbard häufig auf Ereignisse verweist, für die wir keine anderen Aufzeichnungen haben. Die Taten, die Harbard für sich in Anspruch nimmt, sind zumindest die Taten eines legendären Helden, wenn nicht gar die eines Gottes. Hier sehen wir eine Kombination gängiger Tropen in der Literatur – der Gott in Verkleidung und Thors Unfähigkeit, sich den Täuschungen anderer anzupassen.

Nun ist es nicht schwer zu verstehen, warum einige Kommentatoren dachten, Harbard sei der Betrügergott Loki. Lokasenna ist nicht nur das bekannteste Beispiel für Fliegen in der nordischen Literatur, sondern es gibt auch einige deutliche Parallelen zwischen dem, was Loki zu Thor in Asgard sagt, und dem, was Harbard zu Thor am Eingang sagt. In Vers 48 sagt Harbard:

Sif hat einen Liebhaber zu Hause, den willst du treffen,

dann hättest du die Kraftprobe, die du verdienst.

Das ist ein ziemlich normaler Beleidigungsvers – Harbard beschuldigt Sif, Thors Frau, der Untreue und nennt Thor einen Hahnrei. Nirgendwo sonst im altnordischen Korpus wird Sif als Thor untreu bezeichnet, außer in Vers 54 von Lokasenna, wo Loki zu Sif sagt:

Ich allein weiß, wie ich glaube zu wissen,

dein Liebhaber neben Thor,

und das war der böse Loki.

Hier sagt Loki also, dass nur er weiß, wer Sifs Geliebter ist, und das ist er selbst. Doch um Loki mit Harbard nach dieser Logik zu identifizieren, müssen wir annehmen, dass die Ereignisse in Lokasenna nach dem Treffen in Hárbarðsljóð stattfinden. Die Fliegerei in Lokasenna findet vor einer Versammlung der Götter statt, und so deckt die Anschuldigung das Geheimnis auf, das Gerücht wird so zu einem Werkzeug für alle, die Thor verunglimpfen wollen. Außerdem deutet Harbards Vers an, dass der Liebhaber jemand anderes als Harbard selbst ist.

Was könnte Loki sonst noch als Harbard ansprechen? Nun, da ist der Hinweis in Strophe 26 auf Thors und Lokis Reise nach Útgarðr in Jötunheimr. In einer der berühmteren Geschichten der nordischen Mythologie werden die Götter und ihre Gefährten von Skrýmir terrorisiert, einem Riesen, der so groß ist, dass die Gruppe die Nacht in Skrýmirs Handschuh schläft und ihn für ein Gebäude hält:

Thor hat genug Kraft und keinen Mumm;

aus Angst und Feigheit wurdest du in einen Handschuh gestopft,

und du sahst dann nicht wie Thor aus;

du wagtest in deiner Angst weder

zu niesen noch zu furzen, falls Skrýmir es hören könnte.

Auch in Vers 60 der Lokasenna sagt Loki zu Thor:

Deine Reisen im Osten solltest du nie vor den Menschen prahlen,

weil du im Daumen eines Handschuhs kauerst, du Held!

Und das war kaum wie Thor.

Dieser Vorwurf ist sicherlich derselbe wie der zuvor zitierte. Loki war mit Thor in dem Handschuh, so dass er eine einzigartige Position als Augenzeuge beanspruchen kann, was den Vorwurf schwer zu entkräften macht. Da Loki das Geheimnis von Thors Feigheit vor allen Göttern offenbart, steht es allen zur Verfügung, die Thor verhöhnen wollen. Es sollte jedoch angemerkt werden, dass wir vollständige Berichte über die Útgarða-Loki-Erzählung haben, und in diesen wird Thor als einzigartig mutig dargestellt – der einzige der Gruppe, der das Grollen des Riesen nicht fürchtet.

Es gibt verschiedene andere Gründe, warum Harbard mit Loki identifiziert wurde. Eine Reihe anderer Zeilen wie die oben genannten weisen deutliche Ähnlichkeiten zwischen dem Fliegen von Harbard und Loki auf; die detaillierte Kenntnis der Taten und Missetaten anderer Gottheiten ist sehr charakteristisch für Loki; ebenso die offensichtliche Bereitschaft, diese Taten zu verdrehen, um sie zu verspotten und zu beschämen. Dies ist jedoch ein Argument, das den Test der Zeit nicht bestanden hat, und ich muss kurz daran erinnern, dass wir es mit einem literarischen Korpus zu tun haben. Die Ähnlichkeit zwischen den oben zitierten Versen deutet auf intertextuelle Entlehnungen hin und könnte ebenso gut auf eine Nachlässigkeit in der Komposition zurückzuführen sein wie auf einen echten Versuch des Komponisten, eine ineinander verwobene Erzählung zu schaffen, in der Loki und Harbard ein und dieselbe Person sind oder in der Harbard sich die von Loki in Lokasenna verbreiteten Gerüchte zunutze macht. Wir beschuldigen mittelalterliche Autoren oder die Entwicklung mündlicher Erzählungen nicht gerne der Faulheit, also bleiben wir bei der „intertextuellen Anleihe“. Dennoch ist es weder ungewöhnlich noch außergewöhnlich, dass in mittelalterlichen Texten ähnliche Gefühle und ähnliche Sätze von verschiedenen Personen vorgetragen werden. In einer Tradition wie der eddischen Poesie, in der die Verserzählung vor der Niederschrift eine Zeit lang mündlich entwickelt wurde, ist es durchaus üblich, dass sich zwar unabhängige Erzählungen entwickelt haben, berühmte oder bekannte Verse aber erhalten geblieben sind.

Harbard ist in Wirklichkeit Odin in Verkleidung. Während ein einfacher Vergleich ähnlicher Verse auf Loki hindeuten mag, weisen die tieferen Implikationen der Anspielungen innerhalb des Verses eindeutig auf Odin hin. Es gibt viele Hinweise darauf, mit wem wir es zu tun haben: in Vers 16 ist Harbard ein Kriegsgott, der ein Gemetzel anrichtet, in Vers 18 ein listiger Verführer, aber sehen wir uns kurz die Verse 20 und 24 an, die für Odin am repräsentativsten sind.

Mächtige Liebeszauber gebrauchte ich auf die Hexen,

die ich von ihren Männern verführte;

ein kühner Riese, ich glaube, Hlebard war

er gab mir einen Zauberstab,

und ich verhexte ihn aus seinem Verstand.

Loki mag ein Trickbetrüger mit Kräften sein, um Unheil anzurichten, aber Odin hat als Gott der Zauberei und des Wissens greifbarere Kräfte. Beide Elemente dieses Verses sind weitaus repräsentativer für Odin als für Loki: der Einsatz von Magie, um sich Vorteile zu verschaffen, und der Einsatz von List, um Macht und Wissen zu erlangen. In der altnordischen Literatur schreckt Odin nicht davor zurück, Magie für seine Zwecke einzusetzen, sogar für Verführung und Vergewaltigung, wie in der besonders düsteren Geschichte von Rindr (die vollständig in den Gesta Danorum erzählt, aber anderswo nur angedeutet wird). Odin ist in seinem Streben nach Wissen in ähnlicher Weise moralisch verdächtig; ich würde sogar behaupten, dass dies eines seiner bestimmenden Merkmale innerhalb der Mythologie ist. Odin bevorzugt den Erwerb von Wissen durch List und Tücke und nimmt wenig Rücksicht auf diejenigen, die bei einem solchen Austausch verlieren. Thors Antwort auf diesen Vers ist bezeichnend dafür, wie sehr er sich von seinem Vater unterscheidet: Mit bösem Geist hast du ihm seine guten Gaben zurückgezahlt. Odin/Harbard antwortet, dass jeder in solchen Angelegenheiten für sich selbst ist.

Dies ist jedoch nicht das eindeutigste Beispiel für die Unterschiede zwischen Odin und seinem Sohn als Göttergestalten innerhalb von Hárbarðsljóð, das in Vers 24 kommt:

Ich war in Valland, und ich führte Krieg,

Ich stachelte die Fürsten an, niemals Frieden zu schließen;

Odin hat die Edlen, die in der Schlacht fallen,

Und Thor hat die Brut der Leibeigenen.

In der ersten Hälfte dieses Verses sehen wir einmal mehr Harbard als Kriegsgott, der zum Kampf anstiftet und Fürsten gegeneinander aufhetzt. Diese Männer werden in den Schlachten sterben, die Harbard (nennen wir ihn an dieser Stelle einfach Odin) anzettelt und aufrechterhält, und wenn sie in der Schlacht sterben, werden sie aufgerufen, mit Odin in Walhalla bis zum Ragnarök zu feiern. Die zweite Hälfte dieses Verses ist vielleicht die interessanteste, denn sie ist fast eine Zusammenfassung der Charaktere der beiden Götter, wie sie sich im Laufe des Fliegens zeigen. Thor fehlt es an Subtilität – er gibt einfache Antworten und erkennt keine Anspielungen oder gar seinen Vater, obwohl er seine übliche „Verkleidung“ trägt. Thor wird also als einfach und geradlinig dargestellt, und ihm ist das einfache Volk – die Leibeigenen – zugeordnet. Odin hingegen wird als witzig, mächtig und moralisch zweideutig dargestellt, und ihm sind die Adligen zugeordnet. Zweifellos versteht Odin diese Zeilen als eine Beleidigung. Indem er nur von einem Adelsstand und einem Sklavenstand spricht, stellt er sich selbst unter die Adligen und Thor unter die Sklaven. Nimmt man jedoch die Übertreibung aus Odins Ausführungen heraus und stellt sich vor, dass sein Kult in erster Linie aus der adligen und kriegerischen Klasse bestand, während Thors Kult vor allem bei den Bauern, den Arbeitern und den einfachen Leuten beliebt war, so entspricht dies unseren archäologischen und literarischen Belegen für die Kulte beider Götter. In diesem Vers deutet der Autor des Hárbarðsljóð mehr als in jedem anderen darauf hin, dass Harbard Odin ist.

Allerdings verrät der Name Harbard alles. Hárbarðr bedeutet Graubart, und in dem Gedicht Grimnismál, das ebenfalls in der Poetischen Edda zu finden ist, identifiziert Odin seine verschiedenen Kognomen mit der Zeile Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom in Strophe 49: Gondlir und Harbard unter den Göttern. Das ist treffend. Wie er am Anfang von Hárbarðsljóð sagt: Ich werde Harbard genannt, ich verberge meinen Namen selten. Es ist Odin, der graubärtige Wanderer, der sich Graubart nennt, der auf der anderen Seite der Bucht sitzt und seinen Sohn verspottet. Warum, kann ich dir nicht sagen. Odin braucht nicht immer einen Grund, um sich einzumischen. War es ein Test? War es nur zum Spaß? War es eine Bestrafung? Das überlasse ich eurer eigenen Spekulation.

-Matt Firth

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