Hieros gamos

Le dieu du ciel Jupiter et la nymphe marine Thétis.

Hieros Gamos (grec ιερός γάμος, « mariage sacré »), ou Hiérogamie, désigne l’accouplement d’un dieu et d’une déesse ou de leurs représentants terrestres, ayant souvent une signification symbolique liée à la fertilité et généralement réalisé au printemps. Il peut également faire référence à l’union primordiale des principes masculin et féminin au sein de la divinité.

Le concept du hieros gamos dérive des mythologies anciennes relatives à l’union de la première divinité et de sa ou ses consorts. En termes d’expression rituelle de cette idée, le mariage céleste a historiquement pris trois formes :

• L’union d’un dieu et d’une déesse telle qu’exprimée dans diverses formes d’art
• L’union d’une déesse et d’un prêtre ou d’un roi se tenant dans le rôle du dieu
• L’union d’une divinité et d’un prêtre/esse se tenant pour la divinité.

La tradition du heiros gamos était généralement pratiquée dans les sociétés agricoles où ces unions étaient comprises comme apportant la pluie et la fertilité à la terre, notamment au Moyen-Orient. La prêtresse ou le prêtre pouvait également représenter la divinité auprès des citoyens ou des voyageurs dans la pratique de la « prostitution sacrée ».

Le rituel formel impliquait parfois, mais pas toujours, des rapports sexuels réels. Les exemples documentés impliquaient normalement une procession publique, un échange de cadeaux, la purification du couple mis en scène dans la cérémonie, un festin de mariage, la préparation de la chambre conjugale et un acte sexuel, réel ou symbolique. Le lendemain matin, une fête célébrait souvent les bienfaits apportés à la communauté : L’union du ciel et de la terre entraînant la continuité du cycle de vie de la pluie, de la fertilité, de la procréation et de l’abondance.

Exemples historiques

Mésopotamie

Inde du XIIIe siècle

Dans l’ancienne cosmologie sumérienne, le ciel (An) et la terre (Ki) étaient à l’origine une seule entité, la montagne sacrée Anki. La partie inférieure d’Anki, semblable à une vallée, la terre, était féminine ; tandis que son sommet supérieur, le ciel, était masculin.

Le mythe babylonien de la création Enuma Elish commence par une description de la génération du cosmos par le co-mélange des « eaux » du ciel et de la terre dans les personnes de la divinité masculine Apsu, et de la déesse de la mer Tiamat. L’union de l’eau douce d’Apsu avec l’eau salée de Tiamat a engendré à la fois les dieux et la civilisation.

Quand en haut le ciel n’avait pas été nommé, La terre ferme en bas n’avait pas été appelée par son nom, Quand Apsu primordial, leur géniteur, Et Tiamat, celle qui les a tous portés, Leurs eaux se mêlèrent comme un seul corps, Aucune hutte de roseaux n’avait jailli, aucun marais n’était apparu, Aucun des dieux n’avait été amené à l’existence, Et aucun ne portait de nom, et aucun destin n’était déterminé- Alors ce fut que les dieux furent formés au milieu du ciel.

Le plus ancien poème épique du monde, l’Épopée de Gilgamesh, témoigne d’une culture dans laquelle la mise en œuvre du hieros gamos par les humains était une pratique bien établie, et l’union sexuelle avec les prêtresses de la déesse Ishtar était considérée comme une fonction civilisatrice dans la ville d’Uruk. Lorsque Gilgamesh découvre son ennemi juré, l’homme sauvage Enkidu, la stratégie de Gilgamesh pour le civiliser est d’envoyer Shamhat, la prêtresse d’Ishtar, pour apprendre à Enkidu à vivre comme un être humain cultivé. Elle utilise d’abord ses charmes féminins pour le séduire dans une initiation sexuelle d’une semaine, puis lui enseigne les autres manières des hommes civilisés.

Le mariage sacré du roi d’une cité-état sumérienne et de la grande prêtresse d’Inanna, est également attesté dans plusieurs autres sources historiques.

En Canaan

Le hieros gamos dans le Canaan antique semble avoir été généralement hérité de ses homologues mésopotamiens plus anciens. Le mariage céleste originel est entre le dieu du ciel El et sa consort, la dame Ashera de la mer.

Dans la littérature urgaritique, la divinité majeure, Baal, était le dieu de la pluie et de l’orage, et donc de la fertilité pour les cultures. Il est tué par le dieu de la mort du désert, Mot, mais avec l’aide de sa sœur-épouse Anat, il s’avère victorieux sur la divinité de la sécheresse et de la stérilité. Anat, la déesse toujours vierge de la rosée et de la guerre, s’unit à lui et donne naissance à un taureau sacré – symbole de Baal lui-même – qu’elle lui présente sur le mont Saphon. Ce thème du dieu qui meurt et ressuscite associé à une déesse qui est à la fois sa mère et son épouse se retrouve dans de nombreuses cultures. Les exemples incluent Isis et Horus dans la civilisation égyptienne, et divers mythes concernant Ishtar, Cybèle, Aprodite, Vénus, et d’autres déesses dans la civilisation sémitique et gréco-romaine.

Les mises en œuvre humaines du hieros gamos en Canaan sont déduites par les récits de la Bible hébraïque, qui y font fréquemment référence en guise de dénonciation.

L’hiérogamie dans la Bible hébraïque

Des spécialistes modernes comme Joseph Campbell soutiennent que le récit de la création du livre de la Genèse représente une redite du mythe de la création Enuma Elish. Ici, la vision de l’accouplement d’Aspu et de Tiamat est condensée dans la formule:

Ainsi, la terre était informe et vide, les ténèbres couvraient la surface de l’abîme, et l’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux. (Gn 1, 2)

Tamar et Juda.

Selon ce point de vue, la vision mésopotamienne du mariage entre le ciel (Dieu) et la terre (l’océan d’eau salée) a été héritée par les premiers Hébreux, qui ont participé aux rituels du hieros gamos au moins jusqu’à l’époque de l’exil babylonien. L’histoire d’Eve et du Serpent, selon cette théorie, est une version inversée de mythologies antérieures dans lesquelles la divinité serpent était à l’origine la compagne naturelle de la Déesse Mère. Dans la version biblique, cependant, Eve et le serpent sont tous deux maudits par la divinité masculine souveraine, Yahvé. On pense que cette inversion des rôles est le résultat du système patriarcal d’Israël qui s’impose à la mythologie plus ancienne de Canaan et d’Égypte. Campbell souligne que le serpent joue un rôle positif dans les anciennes légendes de Moïse, qui porte un bâton puissant ayant le pouvoir de se transformer en serpent (Ex. 4) et qui reçoit de Dieu l’ordre de créer et d’élever une icône de serpent brozne qui guérit les Israélites (Num. 21).

Un exemple biblique de prostituée sacrée probablement associée à la tradition du hieros gamos concerne le patriarche Juda dans le livre de la Genèse. Juda, dont la lignée est sur le point d’expirer, se rend dans la ville de Timnah pour une fête printanière de la tonte des moutons, où il a des relations sexuelles avec une prostituée sacrée voilée près de la porte de la ville. La femme est en fait sa belle-fille Tamar, qui lui donne des fils jumeaux qui deviennent les ancêtres de la tribu de Juda.

Plus tard, de telles pratiques ont été fortement condamnées par les prophètes et les auteurs des histoires bibliques. Le Deutéronome 23:17 interdit la pratique que Tamar a imitée, en disant : « Aucun Israélite, homme ou femme, ne doit devenir une prostituée de sanctuaire ». Le prophète Jérémie s’est plaint : « Avez-vous vu ce qu’a fait l’infidèle Israël ? Elle est montée sur toute colline élevée et sous tout arbre touffu, et elle y a commis l’adultère » (Jérémie 3:6).

Les Livres des Rois font référence aux prostitués masculins des sanctuaires comme étant courants dans le Royaume de Juda dès l’époque du roi Roboam (dixième siècle avant notre ère) et jusqu’au roi Josias (fin du septième siècle avant notre ère) : « Il (Josias) démolit aussi les quartiers des prostitués masculins des sanctuaires, qui étaient dans le temple du Seigneur et où les femmes faisaient du tissage pour Asherah » (2 Rois 23, 7).

D’autre part, l’ancienne tradition des relations conjugales de la divinité avec le peuple de la terre a trouvé son chemin dans la tradition juive lorsque les prophètes Isaïe et Jérémie ont tous deux fait référence à Dieu comme à l' »époux » d’Israël. Parlant de la ville de Jérusalem, Isaïe a écrit : « Comme un époux se réjouit de sa fiancée, ainsi votre Dieu se réjouira de vous » (Isaïe 62, 4). Dans la tradition ultérieure, le sabbat serait accueilli par la congrégation fidèle dans le rôle d’une Épouse, et la Shekhinah serait considérée comme un aspect féminin de Dieu qui, entre autres, joue un rôle d’épouse auprès d’un tzaddik, ou saint homme.

Enfin, le Cantique des Cantiques, bien qu’il ait de nombreuses interprétations, est souvent cité comme un exemple de la littérature de hieros gamos.

Exemples chrétiens

Gabriel et la Vierge Marie, L’Annonciation d’El Greco comme exemple de hieros gamos.

L’histoire de la Vierge Marie concevant par la puissance de l’Esprit Saint, puis donnant naissance à Jésus en tant que Dieu le Fils, et coopérant avec lui après sa propre assomption en tant que Reine des Anges, a été considérée comme un exemple de la tradition susmentionnée des déesses et de leurs fils divins mourant et ressuscitant (Campbell 1991).

Dans la littérature chrétienne primitive, l’idée du hieros gamos peut également être vue dans la représentation du Christ comme un « époux », avec le peuple de Dieu dans la position de son épouse.

J’ai vu la Cité Sainte, la nouvelle Jérusalem, descendre du ciel d’auprès de Dieu, préparée comme une épouse magnifiquement habillée pour son mari. Et j’entendis du trône une voix forte qui disait : « Maintenant, la demeure de Dieu est avec les hommes, et il vivra avec eux.

Le concept du hieros gamos se retrouve également dans la littérature gnostique. Ici, le concept et la cérémonie de la « chambre nuptiale » représentaient l’union du Christ, en position d’époux, et du croyant, en position d’épouse. Certaines sectes gnostiques ont été accusées par les chrétiens orthodoxes non seulement d’affirmer le rôle de l’église en tant qu’épouse du Christ, mais aussi de se livrer à des rites licites hieros gamos.

In Tantric Yoga

Image érotique du temple de Khajuraho, en Inde.

Dans le yoga tantrique, les participants masculins et féminins sont conjoints physiquement et représentent Shiva et Shakti, les divinités représentant les principes masculin et féminin. L’union peut être considérée comme une mise en œuvre du principe de hieros gamos. Plusieurs rituels sexuels sont recommandés et pratiqués. Ils impliquent des rites préparatoires et purificatoires élaborés et méticuleux. L’acte, lorsqu’il est correctement pratiqué, culmine finalement dans le samadhi, où les individualités respectives de chacun des participants sont complètement dissoutes dans l’unité de la conscience cosmique.

Les tantriques comprennent l’acte à plusieurs niveaux. L’union du mâle et de la femelle dans l’acte sexuel sert, en effet, à incarner les principes divins de masculinité et de féminité. Au-delà de l’acte physique, cependant, une fusion subtile des énergies Shiva et Shakti a lieu, donnant lieu à un champ énergétique uni. À un niveau individuel, chaque participant fait l’expérience d’une fusion de ses propres énergies Shiva et Shakti.

Exemples modernes

Un exemple moderne de hiérogamie est observé dans la religion de la Wicca. Dans certaines formes de cette tradition, les participants s’engagent dans ce que l’on appelle le Grand Rite. Le plus souvent effectué la nuit de Beltane (1er mai), un homme et une femme, assumant les identités de Dieu et de la Déesse, s’engagent dans des rapports sexuels pour célébrer l’union des divinités en tant qu’amants et la conception du nouveau Dieu qui naîtra à Yule. Il s’agit essentiellement d’un rite de fertilité, censé symboliser la plantation de graines dans la Terre Mère, qui portera ses fruits à l’automne.

Dans la tradition de l’Unification, le mari et la femme s’efforcent de devenir des incarnations individuelles des énergies masculine et féminine de Dieu, respectivement, en unissant leur esprit et leur corps centrés sur Dieu en tant qu’individus, puis en tant que couple marié. L’expression la plus complète de l’amour de Dieu est vue comme se manifestant dans l’union sexuelle d’un couple marié, suivie par le fait que le couple devient de « vrais parents » pour leurs enfants dans la position des « petits-enfants » de Dieu. »

• Cross, Frank Moore. Mythe cananéen et épopée hébraïque. Harvard University Press 1973. ISBN 0674091752
• Campbell, Joseph. Les masques de Dieu, Vol. 3 : Mythologie occidentale. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
• Dever, William G., Did God Have A Wife ? Archéologie et religion populaire dans l’ancien Israël. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Eliade, Micrea : Le Sacré et le Profane : La nature de la religion. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
• Sjoo, Monica : La Grande Mère Cosmique : Redécouvrir la religion de la Terre. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914