Harbard le passeur & l’embarras de Thor – Sur la présence d’Odin ou de Loki dans Hárbarðsljóð

Hárbarðsljóð est un poème moucheté de l’Edda poétique, dans lequel Thor est mis au défi de se mesurer à un passeur nommé Harbard (Hárbarðr) pour traverser un bras de mer. Il est intéressant de noter que Harbard prend le dessus dans l’échange, refusant finalement le passage à Thor et l’envoyant faire le tour de la baie par voie terrestre. On peut en déduire que Harbard n’est pas un simple mortel qui a battu un dieu dans un combat aérien et l’a renvoyé en toute confiance.

En fait, c’est une sorte de trope dans la littérature mythologique et légendaire du Vieux Norse/Islande que les dieux voyagent dans le monde déguisés. Il y a probablement deux personnages dans le panthéon nordique qui sont les plus connus pour cette astuce. Loki, qui se présente sous la forme d’un saumon, d’une jument et, peut-être, d’une vieille femme, est également connu pour s’être déguisé et avoir déguisé Thor en demoiselle d’honneur et en mariée (respectivement) dans la célèbre séquence du repas de mariage de Þrymskviða. Loki a certainement l’habitude de mettre Thor dans l’embarras et, de tous les dieux, c’est lui qui est le plus connu pour ses vols, comme en témoigne son échange avec les dieux d’Asgard après avoir fait échouer un festin à Lokasenna. (Þrymskviða et Lokasenna font tous deux partie du recueil connu sous le nom d’Edda poétique). Pourtant, les déguisements de Loki impliquent presque toujours un changement de forme. Le vieux passeur est bien plus en phase avec le trope du vagabond odinique – Odin-vagabond, errant dans les mondes de la mythologie nordique et s’en mêlant. Et, parmi ses rôles variés, Odin est le dieu de la (bonne) poésie. Des arguments ont été avancés pour que Harbard soit l’un ou l’autre de ces dieux déguisés, et c’est ce que j’ai l’intention d’examiner aujourd’hui – les éléments du poème qui correspondent à d’autres représentations d’Odin et de Loki et qui indiquent donc la véritable identité de Harbard. (Spoiler – c’est Odin).

Mais d’abord, je soupçonne que vous avez quelques questions telles que :  » Qu’est-ce qu’un poème flyé ?  » et,  » Qu’est-ce que l’Edda poétique ? « . Nos lecteurs ont des bases variées en études littéraires vieux nordiques, donc certains d’entre vous connaîtront la réponse à ces questions, mais comme c’est la première fois que j’écris sur l’un ou l’autre sujet pour le blog, je vais d’abord fournir ce contexte. Je vais cependant supposer un certain niveau de connaissances concernant Thor, Odin et Loki – mon objectif principal ici est la littérature et l’histoire de la littérature et, bien que le paganisme nordique soit un intérêt constant, je veux que nous gardions notre attention sur le récit et la structure de Hárbarðsljóð.

L’Edda poétique

Il y a deux œuvres généralement appelées Edda. La première, généralement connue sous le nom d’Edda en prose ou d’Edda jeune est attribuée à un seul auteur – Snorri Sturluson. L’Edda de Snorri est une œuvre du début du XIIIe siècle composée de quatre livres et, bien qu’elle soit désignée comme l’Edda en prose, elle contient de nombreux vers et même du matériel didactique relatif à la composition de la poésie. Cette Edda couvre une grande partie de la mythologie et de la cosmologie nordiques et préserve une grande partie de ce que nous savons du paganisme nordique et, bien que Snorri puisse être accusé de christianisation et d’euphémisme, nous lui devons une grande dette de gratitude.

Ce qui nous intéresse cependant, c’est l’Edda poétique – un recueil anonyme de poèmes en vieux nordique se rapportant à du matériel mythologique et légendaire. Principalement contenue dans un volume connu sous le nom de Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to), l’Edda poétique a une vie un peu confuse. Tout d’abord, on ne sait rien du manuscrit avant 1643, date à laquelle il est tombé entre les mains de l’évêque Brynjólfur Sveinsson qui, conformément à la pensée contemporaine, a décidé que ce volume représentait la source de l’Edda de Snorri. À cette époque, on lui attribuait à tort un auteur et on le considérait comme une œuvre unique et cohérente. Cette notion était peut-être compréhensible car le Codex Regius contenait les textes complets d’un certain nombre de poèmes cités ou seulement partiellement cités par Snorri. En réalité, c’est un peu plus compliqué que cela. Le Codex Regius a, en fait, été compilé à la fin du XIIIe siècle, environ cinquante ans après que Snorri ait rédigé son Edda. De plus, si l’on considère le corpus de la poésie eddique dans son ensemble, dans certains cas, les citations fragmentaires de l’Edda de Snorri sont notre plus ancien enregistrement existant. Cependant, pour plus de clarté, ignorons maintenant Snorri entièrement.

Ce que nous avons dans l’Edda poétique est une collection de poèmes qui ont été composés à diverses périodes et, sans surprise étant donné son intérêt pour la religion pré-chrétienne, beaucoup d’entre eux sont probablement antérieurs à la christianisation de la Scandinavie dans la composition. Si la majorité d’entre eux, comme nous l’avons vu, se trouvent dans le Codex Regius du XIIIe siècle, certains poèmes que l’on trouve dans les éditions modernes de l’Edda poétique proviennent de manuscrits distincts – notamment AM 748 I 4to, qui, avec le Codex, contient notre texte principal, Hárbarðsljóð. Je n’essaierai pas d’associer une date à Hárbarðsljóð, tout simplement parce qu’il est très difficile de dater un de ces poèmes. La plupart des autorités ne peuvent pas se mettre d’accord sur une méthodologie de datation, et encore moins sur des dates spécifiques pour chaque composition individuelle – il suffit de dire que Hárbarðsljóð est certainement antérieur à son enregistrement textuel du 13ème siècle.

Flyting

Flyting devrait être plus facile à expliquer. Les mots  » slam de poésie vieux norrois  » me viennent à l’esprit, mais ce serait profondément non professionnel, alors optons pour autre chose.

Le flyting est en fait loin d’être unique aux cultures vieux norrois ou scandinaves et se retrouve dans la littérature vieil anglais et irlandaise, en passant par les contes haut-médiévaux, Shakespeare et, pourrait-on dire, dans la poésie moderne et les  » battles  » de rap. À son niveau le plus basique, le flyting est un échange d’insultes en vers, ces insultes étant normalement conçues pour s’attacher aux rumeurs et aux insinuations, remettant ainsi en question la capacité du destinataire à fonctionner comme un membre normatif de la société. Cela signifie essentiellement que des éléments tels que la filiation, la normativité sexuelle, la bravoure personnelle, la générosité et d’autres éléments intangibles sont remis en question. De telles accusations pouvaient être particulièrement préjudiciables dans la société médiévale où les preuves pour contrer de telles calomnies n’étaient pas faciles à obtenir. Comment prouver des exemples de bravoure passée ? Ou la capacité de performance sexuelle ? Ou la filiation ? C’était un problème suffisamment important pour que l’Islande légifère contre les vers calomnieux, la sanction étant fixée à trois ans de proscription.

Il existe de superbes exemples de mouchetage en vieux norrois, avec des échanges particulièrement fins que l’on retrouve dans Lokasenna – que j’ai déjà mentionné, la saga familiale islandaise Bandamanna saga, et, bien sûr, Hárbarðsljóð. Dans Hárbarðsljóð, nous voyons Harbard qualifier Thor de valet, de paysan sans pantalon, de dieu des serfs, de fort mais de lâche, et il termine par  » va où les démons te chercheront « . Pendant tout ce temps, Harbard complimente ses propres prouesses sexuelles et sa bravoure, tout en mettant en doute celles de Thor. Thor a certainement le pire de l’échange, succombant à des exclamations de choc plutôt qu’à des répliques pleines d’esprit, mais il traite néanmoins Harbard diversement de paysan, de pervers et de man-ling, terminant par ‘Je te récompenserai pour avoir refusé de me transborder, si nous nous rencontrons à nouveau.’

(Une note que, étant donné la nature sexuelle d’une grande partie du vol, je recommande fortement la traduction Larrington de la liste de référence. Les traductions plus anciennes ont tendance à s’autocensurer).

Identifier le passeur

Thor voyageait depuis l’est et il arriva à un bras de mer. De l’autre côté du bras de mer se trouvait le passeur avec son bateau Thor appela :

1. Qui est ce pipsqueak qui se tient de ce côté du bras de mer ?

Il répondit :

1. Qui est ce paysan qui appelle de l’autre côté du golfe.

Et juste comme ça, avec peu d’introduction, aucune tentative de civilité entre les deux hommes, 60 vers de flyting ont commencé.

Nous avons déjà établi qu’il est peu probable que Harbard ait été un simple mortel, pourtant il n’est pas reconnu par Thor. Alors est-il un dieu déguisé, ou quelque chose d’autre ? Bien qu’il existe d’autres créatures qui ressemblent aux gens et aux dieux Æsir dans la mythologie nordique, comme les Vanir (dieux), les Jötnar (géants), et les divers elfes et nains, celui-ci n’en fait pas partie. Le personnage qui se trouve de l’autre côté de l’entrée est très au courant des faits et gestes de Thor, à tel point que Harbard fait souvent référence à des événements dont nous n’avons aucune autre trace. Alors que les actes que Harbard revendique pour lui-même sont au moins les actes d’un héros légendaire, sinon les actes d’un dieu. Nous voyons ici une combinaison de tropes communs au sein de la littérature – le dieu déguisé, et l’incapacité de Thor à s’adapter aux subterfuges des autres.

Maintenant, il n’est pas difficile de voir pourquoi certains commentateurs ont pensé que Harbard était le dieu trickster Loki. Non seulement Lokasenna représente l’exemple le plus connu de trucage dans la littérature nordique, mais il y a des parallèles distincts entre ce que Loki dit à Thor à Asgard, et ce que Harbard dit à Thor à l’entrée. Au vers 48, Harbard dit :

Sif a un amant à la maison, c’est lui que tu veux rencontrer,

alors tu aurais cette épreuve de force que tu mérites.

C’est un bout de vers d’insulte raisonnablement standard – Harbard accuse Sif, la femme de Thor, d’infidélité et désigne Thor comme cocu. Nulle part ailleurs dans le corpus du vieux norrois, Sif n’est enregistrée comme étant infidèle à Thor, sauf au vers 54 de Lokasenna où Loki dit à Sif :

Je suis le seul à connaître, comme je pense le faire,

ton amant en dehors de Thor,

et c’était le méchant Loki.

Donc ici, Loki déclare qu’il est le seul à savoir qui est l’amant de Sif, et c’est lui-même. Pourtant, pour identifier Loki avec Harbard sur cette logique, nous devons supposer que les événements de Lokasenna se déroulent après la rencontre à Hárbarðsljóð. Le vol dans Lokasenna a lieu avant un rassemblement des dieux et donc l’accusation expose le secret, la rumeur devenant ainsi un outil pour tous ceux qui souhaitent dénigrer Thor. De plus, le vers de Harbard implique que l’amant est quelqu’un d’autre que Harbard lui-même.

Qu’est-ce qui peut encore parler à Loki comme Harbard ? Eh bien il y a la référence dans le vers 26 au voyage de Thor et Loki à Útgarðr dans Jötunheimr. Un des contes les plus célèbres de la mythologie nordique, les dieux et leurs compagnons sont terrorisés par Skrýmir, un géant si grand que le groupe passe la nuit dans le gant de Skrýmir, pensant que c’est un bâtiment :

Thor a bien assez de force, et pas de tripes;

par peur et par lâcheté, tu as été fourré dans un gant,

et tu ne ressemblais pas alors à Thor;

tu n’as osé dans ta terreur ni

éternuer ni péter au cas où Skrýmir pourrait entendre.

De même, au verset 60 du Lokasenna, nous avons Loki qui dit à Thor :

Vos voyages à l’est, tu ne devrais jamais t’en vanter devant les hommes,

puisque dans le pouce d’un gant tu t’es recroquevillé, héros !

Et cela ne ressemblait guère à Thor.

Ceci est certainement ouvert à la même accusation que celle citée précédemment. Loki était avec Thor dans le gant, il peut donc revendiquer une position unique de témoin oculaire, rendant l’accusation difficile à contrer. Comme Loki révèle le secret de la lâcheté de Thor devant tous les dieux, il devient accessible à tous ceux qui souhaitent se moquer de Thor. Bien qu’il faille noter que nous disposons de comptes rendus complets du récit d’Útgarða-Loki, et que dans ceux-ci Thor est représenté comme exceptionnellement courageux – le seul du groupe à ne pas craindre les grondements du géant.

Il existe diverses autres raisons pour lesquelles Harbard a été identifié à Loki. Un certain nombre d’autres lignes comme celles qui précèdent présentent des similitudes évidentes entre le vol de Harbard et celui de Loki ; la connaissance détaillée des actes et méfaits des autres divinités est très caractéristique de Loki ; tout comme l’apparente volonté de déformer ces actes pour se moquer et mettre dans l’embarras. Pourtant, cet argument n’a pas résisté à l’épreuve du temps, et je dois rappeler rapidement que nous avons affaire à un corpus littéraire. La similitude entre les vers cités ci-dessus témoigne d’emprunts intertextuels et peut être due autant à une paresse de composition qu’à une véritable tentative du compositeur de créer un récit entrelacé dans lequel Loki et Harbard sont la même personne, ou dans lequel Harbard utilise les rumeurs répandues par Loki dans Lokasenna. Nous n’aimons pas souvent accuser les auteurs médiévaux ou le développement de la narration orale de paresse, alors restons-en aux  » emprunts intertextuels « . Pourtant, il n’est ni inhabituel ni extraordinaire dans les textes médiévaux de trouver des sentiments similaires et des répliques similaires prononcées par des personnages différents. En effet, avec une tradition telle que la poésie édénique dans laquelle le récit en vers a eu une période de développement oral important avant d’être commis à la page, il est raisonnablement commun de trouver que si des récits indépendants ont évolué, des vers célèbres ou bien connus peuvent rester intacts avec eux.

Harbard est, en fait, Odin déguisé. Alors qu’une simple comparaison des semblables peut désigner Loki, les implications plus profondes des allusions dans le verset désignent clairement Odin. Il y a de nombreuses indications sur l’identité de celui à qui nous avons affaire : au vers 16, Harbard est un dieu de la guerre qui fait des massacres, au vers 18 un séducteur rusé, mais regardons brièvement les vers 20 et 24 comme les plus représentatifs d’Odin.

De puissants sortilèges d’amour j’ai utilisé sur les sorcières,

celles que j’ai séduites de leurs hommes;

un géant audacieux, je crois que Hlebard était

il m’a donné un bâton magique,

et je l’ai ensorcelé jusqu’à ce qu’il perde la raison.

Loki est peut-être un trickster avec des pouvoirs pour faire des ravages, mais Odin a des pouvoirs plus tangibles en tant que dieu de la sorcellerie et de la connaissance. Les deux éléments de ce vers sont bien plus représentatifs d’Odin que de Loki : l’utilisation de la magie pour obtenir des avantages, et l’utilisation de la ruse pour obtenir le pouvoir et la connaissance. Dans le corpus de la littérature du Vieux Norse, Odin n’hésite pas à utiliser la magie à ses propres fins, jusqu’à la séduction et au viol comme on le voit dans le conte particulièrement sombre de Rindr (raconté intégralement dans le Gesta Danorum, mais auquel il n’est fait qu’allusion ailleurs). Odin est lui aussi moralement suspect dans sa quête du savoir ; je dirais même que c’est l’une des caractéristiques qui le définissent dans la mythologie. Odin favorise l’acquisition de connaissances par la ruse et l’astuce et n’accorde que peu de considération à ceux qui perdent dans de tels échanges. La réponse de Thor à ce verset est représentative de la différence marquée entre lui et son père : avec un mauvais esprit, tu l’as récompensé pour ses bons cadeaux. Odin/Harbard répond en disant que chacun est pour lui-même dans de telles questions.

Ce n’est cependant pas l’exemple le plus définitif des différences entre Odin et son fils en tant que figures divines au sein de Hárbarðsljóð, qui vient au vers 24 :

J’étais à Valland, et j’ai fait la guerre,

J’ai incité les princes à ne jamais faire la paix;

Odin a les nobles qui tombent au combat,

Et Thor a la race des serfs.

Dans la première moitié de ce verset, nous voyons une fois de plus Harbard comme un dieu de la guerre, incitant à la bataille et dressant les princes les uns contre les autres. Ces hommes mourront dans les batailles que Harbard (appelons-le simplement Odin à ce stade) instigue et perpétue, et mourant au combat, ils seront appelés à festoyer avec Odin au Valhalla jusqu’au Ragnarok. La seconde moitié de ce verset est peut-être la plus intéressante, car elle résume presque les caractères des deux dieux tels qu’ils apparaissent tout au long du récit. Thor manque de subtilité – il donne des réponses simples et ne reconnaît pas les allusions ni même son père, bien qu’il soit dans son « déguisement » habituel. Thor est donc dépeint comme simple et direct, et les gens simples, les serfs, lui sont assignés. Odin, en revanche, est dépeint comme un personnage plein d’esprit, puissant et moralement ambigu, et les nobles lui sont assignés. Il ne fait aucun doute qu’Odin utilise ces lignes comme une insulte. En se référant uniquement à une classe de nobles et à une classe d’esclaves, il se place parmi les nobles et Thor parmi les esclaves. Cependant, si nous enlevons l’hyperbole de l’allocution d’Odin et imaginons que son culte était principalement composé des classes nobles et guerrières, alors que le culte de Thor était plus populaire parmi les fermiers, les ouvriers et les classes communes, cela correspond à nos preuves archéologiques et littéraires des cultes des deux dieux. C’est dans ce verset plus que dans tout autre que l’auteur de Hárbarðsljóð fait le plus clairement allusion au fait que Harbard est Odin.

En fin de compte, cependant, le nom de Harbard révèle tout. Hárbarðr signifie barbe grise et, identifiant ses différents cognomens dans le poème Grimnismál, que l’on trouve également dans l’Edda poétique, Odin termine le vers 49 par le vers Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom : Gondlir et Harbard parmi les dieux. C’est tout à fait approprié. Comme il le dit au début de Hárbarðsljóð : On m’appelle Harbard, je ne cache que rarement mon nom. C’est Odin, le vagabond à la barbe grise, qui se fait appeler Barbe Grise, qui est assis de l’autre côté de la crique et qui nargue son fils. Je ne peux pas te dire pourquoi. Odin n’a pas toujours besoin d’une raison pour s’immiscer. C’était un test ? C’était juste pour s’amuser ? C’était une punition ? Je laisse cela à vos propres spéculations.

-Matt Firth

Si vous avez aimé cet article, suivez ce blog et/ou lisez les articles suivants :

Berserks, revenants et phoques fantômes – Survivre à un Noël de saga

Aigles de sang, marches fatales et viande pendue – Évaluer la torture viking

Royauté à l’âge viking – Sagas islandaises, Les rois anglo-saxons, &les poètes guerriers

Les monstres et le monstrueux dans les sagas – La saga de Grettir le Fort

Voir nos bibliographies sur le monde viking et Chroniques et éditions.