Hieros gamos

Taivaanjumala Jupiter ja merinymfi Thetis.

Hieros gamos (kreik. ιερός γάμος, ”pyhät häät”) eli hierogamia tarkoittaa jumalan ja jumalattaren tai heidän maallisten edustajiensa avioitumista, jolla on usein hedelmällisyyteen liittyvä symbolinen merkitys ja joka suoritetaan yleensä keväällä. Se voi viitata myös maskuliinisen ja feminiinisen periaatteen alkukantaiseen liittoon jumaluudessa.

Käsite hieros gamos juontaa juurensa antiikin mytologioista, jotka liittyvät ensimmäisen jumaluuden ja hänen puolisonsa tai puolisonsa liittoon. Tämän ajatuksen rituaalisen ilmaisun osalta taivaallinen avioliitto on historiallisesti ilmennyt kolmessa muodossa:

• Jumalan ja jumalattaren liitto sellaisena kuin se on ilmaistu erilaisissa taidemuodoissa
• Jumalattaren ja jumalan roolissa seisovan papin tai kuninkaan liitto
• Jumalattaren ja jumaluutta edustavan papin/tytön liitto.

Heiros gamos -perinne toteutettiin yleensä maatalousyhteiskunnissa, joissa näiden liittojen ymmärrettiin tuovan sadetta ja hedelmällisyyttä maahan, erityisesti Lähi-idässä. Papitar tai pappi saattoi myös edustaa jumaluutta suhteessa kansalaisiin tai matkustajiin ”pyhän huoruuden” harjoittamisessa.

Muodolliseen rituaaliin kuului joskus, mutta ei aina, varsinainen sukupuoliyhteys. Dokumentoituihin esimerkkeihin liittyi tavallisesti julkinen kulkue, lahjojen vaihto, seremoniassa toteutettu parin puhdistautuminen, hääjuhla, avioliittokammion valmistelu ja yhdyntä, joko todellinen tai symbolinen. Seuraavana aamuna pidetyssä juhlassa juhlittiin usein yhteisön saamia siunauksia: Taivaan ja maan liitto, jonka seurauksena elämän sateen, hedelmällisyyden, lisääntymisen ja yltäkylläisyyden kiertokulku jatkui.

Historiallisia esimerkkejä

Mesopotamian

Intian kolmastoista vuosisata

Muinaisessa sumerilaisessa kosmologiassa taivas (An) ja maa (Ki) olivat alunperin yksi ainoa entiteetti, pyhä vuori Anki. Ankin alempi laaksomainen osa, maa, oli naispuolinen, kun taas sen ylempi huippu, taivas, oli miespuolinen.

Babylonialainen luomismyytti Enuma Elish alkaa kuvauksella kosmoksen synnystä taivaan ja maan ”vesien” yhteenkietoutumisesta miespuolisen jumaluuden Apsun ja merenjumalatar Tiamatin persoonissa. Apsun makean veden ja Tiamatin suolaisen veden yhdistyminen synnytti sekä jumalat että sivilisaation.

Kun korkealla taivaalla ei ollut nimeä, kun alla olevaa kiinteää maata ei ollut nimellä kutsuttu, kun alkukantainen Apsu, heidän synnyttäjänsä, ja Tiamat, hän, joka synnytti heidät kaikki, heidän vetensä yhdistyivät yhdeksi ruumiiksi, ei ollut syntynyt ruovikkomökkiä, ei ilmestynyt suoaluetta, ei ollut syntynyt yhtään jumalaa, eikä yhdelläkään ollut nimeä, eikä kohtaloita ollut päätetty – Silloin jumalat syntyivät taivaiden keskellä.

Maailman vanhin eeppinen runoelma, Gilgamesh-eepos, todistaa kulttuurista, jossa hieros gamosin toteuttaminen ihmisten toimesta oli vakiintunut käytäntö, ja seksuaalista liittoa jumalatar Ishtarin papittarien kanssa pidettiin Urukin kaupungissa sivistävänä toimintana. Kun Gilgamesh löytää vihollisensa, villimies Enkidun, Gilgameshin strategia tämän sivistämiseksi on lähettää Ishtarin papitar Shamhat opettamaan Enkidulle, miten elää sivistyneenä ihmisenä. Hän käyttää ensin naisellista viehätysvoimaansa viettelemällä hänet viikon mittaiseen seksuaaliseen vihkimykseen ja opettaa hänelle sitten muita sivistyneen miehen tapoja.

Sumerilaisen kaupunkivaltion kuninkaan ja Inannan ylipapittaren pyhästä avioliitosta on todisteita myös useissa muissa historiallisissa lähteissä.

Kaanaanaanissa

Hieros gamos muinaisessa Kaanaanissa näyttää yleisesti ottaen periytyneen vanhemmilta mesopotaamialaisilta vastineilta. Alkuperäinen taivaallinen avioliitto on taivaanjumala Elin ja hänen puolisonsa, meren rouva Asheran välillä.

Urgariittisessa kirjallisuudessa pääjumala Baal oli sateen ja myrskyn jumala ja siten viljavuuden jumala. Hänet tappaa aavikon kuolemanjumala Mot, mutta sisar-vaimonsa Anatin avulla hän osoittautuu voittajaksi kuivuuden ja hedelmättömyyden jumaluudesta. Kasteen ja sodan neitsytjumalatar Anat liittoutuu hänen kanssaan ja synnyttää pyhän sonnin – itse Baalin symbolin – jonka hän esittelee Baalille Saphon-vuorella. Tämä teema, jossa kuoleva ja henkiin heräävä jumala liittyy jumalattareen, joka on hänelle sekä äiti että vaimo, esiintyy monissa kulttuureissa. Esimerkkeinä mainittakoon Isis ja Horus egyptiläisessä sivilisaatiossa sekä erilaiset myytit, jotka koskevat Ishtaria, Kybeleä, Aproditea, Venusta ja muita jumalattaria semiittisessä ja kreikkalais-roomalaisessa sivilisaatiossa.

Hieros gamosin inhimilliset toteuttamiset Kanaanissa ilmenevät heprealaisessa Raamattuun sisältyvistä kertomuksista, joissa niihin viitataan usein tuomitsemalla.

Hierogamia heprealaisessa Raamatussa

Nykyaikaiset tutkijat, kuten Joseph Campbell, ovat sitä mieltä, että Genesiksen kirjan luomiskertomus edustaa Enuma Elishin luomismyytin uudelleenkertomusta. Siinä näky Aspun ja Tiamatin parittelusta tiivistyy kaavaan:

Nyt maa oli muodoton ja tyhjä, pimeys peitti syvyyden pinnan, ja Jumalan henki leijui vesien yllä. (Gen 1:2)

Tamar ja Juuda.

Tässä näkemyksessä mesopotamialainen näkemys taivaan (Jumala) ja maan (suolaisen veden valtameri) välisestä avioliitosta periytyi varhaisille heprealaisille, jotka osallistuivat hieros gamos -rituaaleihin ainakin Babylonian maanpakolaisuuden aikoihin saakka. Tämän teorian mukaan tarina Eevasta ja käärmeestä on käänteinen versio aikaisemmista mytologioista, joissa käärmeen jumaluus oli alun perin äitijumalattaren luonnollinen puoliso. Raamatun versiossa kuitenkin sekä Eevan että käärmeen kiroaa suvereeni miespuolinen jumaluus Jahve. Tämän roolien vaihtumisen ajatellaan johtuvan siitä, että Israelin patriarkaalinen järjestelmä on vaikuttanut Kanaanin ja Egyptin vanhempaan mytologiaan. Campbell huomauttaa, että käärmeellä on positiivinen rooli vanhoissa legendoissa Mooseksesta, joka kantaa voimakasta sauvaa, jolla on voima muuttua käärmeeksi (2. Moos. 4), ja jota Jumala käskee luomaan ja nostamaan ylös brozne-käärmeen ikonin, joka parantaa israelilaiset (4. Moos. 21).

Biblinen tapaus pyhästä portosta, joka liittyy luultavasti hieros gamos -traditioon, koskee patriarkka Juudaa 1. Mooseksen kirjassa. Juuda, jonka sukupuu on päättymässä, menee Timnan kaupunkiin keväiseen lampaiden leikkausjuhlaan, jossa hänellä on sukupuoliyhteys kaupungin portin lähellä olevan hunnutetun pyhän porton kanssa. Nainen on itse asiassa hänen miniänsä Tamar, joka synnyttää hänelle kaksoispojat, joista tulee Juudan heimon kantaisät.

Myöhemmin profeetat ja Raamatun historian kirjoittajat tuomitsivat jyrkästi tällaiset käytännöt. 5. Mooseksen kirja 23:17 kieltää käytännön, jota Tamar jäljitteli, sanoen: ”Kenenkään israelilaisen miehen tai naisen ei tule ryhtyä pyhäkköprostituoiduksi”.” Profeetta Jeremia valitti: ”Oletko nähnyt, mitä uskoton Israel on tehnyt? Hän on noussut jokaiselle korkealle kukkulalle ja jokaisen leviävän puun alle ja tehnyt siellä aviorikoksen.” (Jer. 3:6)

Kuninkaiden kirjat viittaavat siihen, että miespuoliset pyhäkköprostituoidut olivat yleisiä Juudan kuningaskunnassa jo kuningas Rehabeamin aikana (10. vuosisadalla eKr.) ja vielä kuningas Josian aikana (7. vuosisadan loppupuolella eKr.): ”Hän (Joosia) purki myös miespuolisten pyhäkköprostituoitujen asuintalot, jotka olivat Herran temppelissä ja joissa naiset kutoivat Aseralle.” (2. Kun. 23:7)

Toisaalta muinainen perinne jumaluuden aviosuhteesta maan kansaan löysi tiensä juutalaiseen traditioon, kun profeetat Jesaja ja Jeremia viittasivat kumpikin Jumalaan Israelin ”aviomiehenä”. Puhuessaan Jerusalemin kaupungista Jesaja kirjoitti: ”Niin kuin sulhanen iloitsee morsiamestaan, niin iloitsee sinun Jumalasi sinusta” (Jes. 62:4). Myöhemmässä perinteessä uskovainen seurakunta toivottaisi sapatin tervetulleeksi morsiamen roolissa, ja Shekhinah nähtäisiin Jumalan feminiinisenä aspektina, joka muun muassa näyttelee vaimon roolia tzaddikille eli pyhälle miehelle.

Loppujen lopuksi Salomonin laulu, vaikka sillä on monia tulkintoja, mainitaan usein esimerkkinä hieros gamos -kirjallisuudesta.

Kristillisiä esimerkkejä

Gabriel ja Neitsyt Maria, El Grecon teos The Annunciation (Ilmestyskirja) esimerkkinä hieros gamosista.

Kertomusta Neitsyt Mariasta, joka tulee raskaaksi Pyhän Hengen voimalla, synnyttää sitten Jeesuksen Jumalan Poikana ja toimii yhteistyössä hänen kanssaan oman virkaanastumisensa jälkeen enkelten kuningattarena, on pidetty esimerkkinä edellä mainitusta jumalattarien ja heidän jumalallisten kuolevien ja ylösnousevien poikiensa perinteestä (Campbell 1991).

Varhaiskristillisessä kirjallisuudessa hieros gamos -ajatus voi näkyä myös kuvauksessa Kristuksesta ”sulhasena”, jonka morsiamen asemassa on Jumalan kansa.

Näin Pyhän kaupungin, uuden Jerusalemin, tulevan alas taivaasta Jumalan luota, valmistettuna kuin morsian, joka on kauniisti puettu aviomiestään varten. Ja minä kuulin kovaäänisen äänen valtaistuimelta sanovan: ”Nyt Jumalan asunto on ihmisten luona, ja hän asuu heidän luonaan.”

Hieros gamos -käsite esiintyy myös gnostilaisessa kirjallisuudessa. Siellä ”morsiushuoneen” käsite ja seremonia edusti Kristuksen, joka oli sulhasen asemassa, ja uskovan, joka oli morsiamen asemassa, liittoa. Ortodoksiset kristityt syyttivät joitakin gnostilaisia lahkoja siitä, että ne eivät ainoastaan vahvistaneet kirkon roolia Kristuksen morsiamena, vaan myös harjoittivat irstaita hieros gamos -riittejä.

In Tantrinen jooga

Eroottinen kuva Khajurahon temppelistä Intiasta.

Tantrisessa joogassa mies- ja naispuoliset osallistujat ovat fyysisesti yhdistyneet ja edustavat Shivaa ja Shaktia, mies- ja naisperiaatteita edustavia jumaluuksia. Yhdistyminen voidaan nähdä hieros gamos -periaatteen toteuttamisena. Useita seksuaalisia rituaaleja suositellaan ja harjoitetaan. Niihin liittyy monimutkaisia ja huolellisia valmistelu- ja puhdistusriittejä. Kun aktia harjoitetaan oikein, se huipentuu lopulta samadhiin, jossa kunkin osallistujan yksilöllisyys liukenee täysin kosmisen tietoisuuden ykseyteen.

Tantrit ymmärtävät aktin monella tasolla. Miehen ja naisen liitto seksuaalisessa aktissa palvelee itse asiassa maskuliinisuuden ja feminiinisyyden jumalallisten periaatteiden ruumiillistumista. Fyysisen aktin ulkopuolella tapahtuu kuitenkin Shivan ja Shaktin energioiden hienovarainen sulautuminen, jonka tuloksena syntyy yhdistynyt energiakenttä. Yksilötasolla jokainen osallistuja kokee omien Shiva- ja Shakti-energioidensa sulautumisen.

Nykyaikaisia esimerkkejä

Nykyaikainen esimerkki hierogamiasta on nähtävissä wicca-uskonnossa. Tämän perinteen joissakin muodoissa osallistujat osallistuvat niin sanottuun suureen riittiin. Useimmiten Beltane-yönä (1. toukokuuta) mies ja nainen, jotka omaksuvat jumalan ja jumalattaren identiteetit, harrastavat seksuaalista kanssakäymistä juhlistaakseen jumaluuksien liittoa rakastavaisina ja uuden jumalan hedelmöittymistä, joka syntyy Yule-päivänä. Kyseessä on pohjimmiltaan hedelmällisyysriitti, jonka tarkoituksena on symboloida siemenen istuttamista Äiti Maahan, joka kantaa hedelmää syksyllä.

Yhdentymisperinteessä mies ja vaimo pyrkivät tulemaan Jumalan maskuliinisten ja feminiinisten energioiden yksilöllisiksi inkarnaatioiksi yhdistämällä mielensä ja ruumiinsa keskittymällä Jumalaan ensin yksilöinä ja sitten avioparina. Jumalan rakkauden täydellisin ilmentymä nähdään ilmenevän avioparin seksuaaliyhdynnässä, minkä jälkeen pariskunnasta tulee ”todellisia vanhempia” lapsilleen Jumalan ”lastenlasten” asemassa.”

• Cross, Frank Moore. Kanaanilainen myytti ja heprealainen eepos. Harvard University Press 1973. ISBN 0674091752
• Campbell, Joseph. The Masks of God, Vol. 3: Occidental Mythology. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
• Dever, William G., Did God Have A Wife? Archaeology And Folk Religion In Ancient Israel. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Eliade, Micrea: The Sacred and The Profane: The Nature of Religion. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
• Sjoo, Monica: The Great Cosmic Mother: Maan uskonnon uudelleen löytäminen. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914