Harbard the Ferryman & the Embarment of Thor – On the Presence of Odin or Loki in Hárbarðsljóð

Hárbarðsljóð on flyygelirunous runo Runoeddasta, jossa Thor haastetaan Harbard (Hárbarðr) -nimisen lautturimiehen kanssa kamppailemaan järkeä vastaan kulkemisesta merenlahden yli. Mielenkiintoista on, että Harbard voittaa väittelyn ja lopulta kieltää Thorin kulun ja lähettää hänet kiertämään lahden maalle. Tästä voimme päätellä, että Harbard ei ole yksinkertainen kuolevainen, joka on päihittänyt jumalan kärpäsottelussa ja lähettänyt hänet itsevarmasti pois.

Itse asiassa vanhan norjan/islantilaisen mytologisen ja legendaarisen kirjallisuuden piirissä on jonkinlainen trooppi, jonka mukaan jumalat matkustavat maailmalla valepuvussa. Norjalaisessa panteonissa on mahdollisesti kaksi hahmoa, jotka tunnetaan parhaiten tästä tempusta. Loki, joka esiintyy eri tavoin lohena, tammana ja mahdollisesti vanhana naisena, on myös tunnettu siitä, että hän naamioi itsensä morsiusneitona ja Thorin morsiamena (vastaavasti) Þrymskviðan kuuluisassa hääjuhlakohtauksessa. Lokilla on varmasti tapana nolata Thor, ja kaikista jumalista hän on tunnetuin kärpäslentelystä, sillä hän vaihtoi sanansa Asgardin jumalien kanssa sen jälkeen, kun hän tunkeutui Lokasennassa järjestettyihin juhliin. (Sekä Þrymskviða että Lokasenna ovat myös osa kokoelmaa, joka tunnetaan nimellä Runollinen Edda). Lokin valepukuihin liittyy kuitenkin lähes poikkeuksetta muodonmuutos. Vanha lautturi vastaa paljon paremmin Odinin vaeltajan trooppia – Odin on kulkuri, joka vaeltaa norjalaisen mytologian maailmoissa ja sekaantuu asioihin. Odin esiintyy monipuolisista rooleistaan muun muassa (hyvän) runouden jumalana. On esitetty väitteitä siitä, että Harbard olisi jompikumpi näistä jumalista valepuvussa, ja tätä aion tänään tarkastella – niitä runon elementtejä, jotka korreloivat muiden Odinin ja Lokin esitysten kanssa ja viittaavat siten Harbardin todelliseen identiteettiin. (Spoileri – se on Odin).

Mutta aluksi epäilen, että teillä on joitakin kysymyksiä, kuten esim: ’Mikä on lentävä runo?’ ja ’Mikä on Runollinen Edda?’. Lukijoillamme on vaihtelevasti pohjatietoa vanhan norjan kirjallisuudentutkimuksesta, joten jotkut teistä tietävät vastauksen näihin kysymyksiin, mutta koska kirjoitan kummastakin aiheesta ensimmäistä kertaa blogiin, tarjoan ensin tämän kontekstin. Oletan kuitenkin, että Thoriin, Odiniin ja Lokiin liittyvää tietämystä on jonkin verran – keskityn tässä ensisijaisesti kirjallisuuteen ja kirjallisuuden historiaan, ja vaikka pohjoismainen pakanuus on pysyvä kiinnostuksen kohteeni, haluan meidän pitävän huomiomme Hárbarðsljóðin kerronnassa ja rakenteessa.

Poeettinen Edda

Es on olemassa kaksi teosta, joihin yleisesti viitataan nimellä Edda. Ensimmäinen, joka tunnetaan yleensä joko nimellä Proosa-Edda tai Nuorempi Edda, on omistettu yhdelle ainoalle kirjoittajalle – Snorri Sturlusonille. Snorrin Edda on 1300-luvun alkupuolen teos, joka koostuu neljästä kirjasta, ja huolimatta siitä, että sitä kutsutaan Proosa-Eddaksi, se sisältää runsaasti runojen säveltämiseen liittyvää säkeistöä ja jopa didaktista materiaalia. Edda kattaa suuren osan norjalaisesta mytologiasta ja kosmologiasta ja säilyttää suuren osan siitä, mitä tiedämme norjalaisesta pakanuudesta, ja vaikka Snorria voidaankin syyttää kristillistämisestä ja euhemerismista, olemme hänelle suuressa kiitollisuudenvelassa.

Meitä kiinnostaa kuitenkin Runollinen Edda – nimettömäksi jäänyt kokoelma vanhan norjan kielellä kirjoitettuja runoja, jotka koskevat mytologista ja legendaarista aineistoa. Pääasiassa Codex Regius -nimellä tunnettuun niteeseen (Árni Magnússon – GKS 2365 4to) sisältyvällä Poeettisella Eddalla on hieman sekava elämä. Ensinnäkin käsikirjoituksesta ei tiedetä mitään ennen vuotta 1643, jolloin se päätyi piispa Brynjólfur Sveinssonin haltuun, joka aikalaismielipiteen mukaisesti päätti, että tämä nide oli Snorrin Eddan lähdeaineistoa. Tällöin sille annettiin erheellinen kirjailijamerkintä, ja se käsitettiin yhtenäiseksi teokseksi. Tämä käsitys oli ehkä ymmärrettävä, sillä Codex Regius sisälsi useiden Snorrin siteeraamien tai vain osittain lainaamien runojen täydelliset tekstit. Todellisuudessa asia on hieman monimutkaisempi. Codex Regius laadittiin itse asiassa 13. vuosisadan lopulla, noin viisikymmentä vuotta sen jälkeen, kun Snorri oli kirjoittanut Eddan. Lisäksi, kun otetaan huomioon eddalaisten runojen kokonaisuus, joissakin tapauksissa Snorrin Eddassa olevat fragmentaariset lainaukset ovat varhaisin säilynyt tallenteemme. Selkeyden vuoksi jätetään nyt kuitenkin Snorri kokonaan huomiotta.

Poeettinen Edda on kokoelma runoja, jotka on sävelletty eri aikakausina, ja kun otetaan huomioon sen kiinnostus esikristillistä uskontoa kohtaan, ei ole yllättävää, että monet niistä ovat luultavasti sävellysmuodoltaan ennen Skandinavian kristillistymistä. Suurin osa näistä runoista on, kuten todettu, 13. vuosisadan Codex Regiuksessa, mutta jotkin runot, jotka löytyvät Poeettisen Eddan nykyaikaisista painoksista, on poimittu erillisistä käsikirjoituksista – näistä huomattavin on AM 748 I 4to, joka Codex Regiuksen ohella sisältää keskeisen tekstimme, Hárbarðsljóðin. En yritä sitoa päivämäärää Hárbarðsljóðiin yksinkertaisesti siksi, että minkä tahansa näistä runoista ajoittaminen on vaikeaa. Useimmat auktoriteetit eivät pääse yksimielisyyteen ajoitusmenetelmästä, saati kunkin yksittäisen sävellyksen tarkoista päivämääristä – riittää kun sanon, että Hárbarðsljóð on varmasti vanhempi kuin sen 13. vuosisadan tekstiaineisto.

Lentäminen

Lentämisen pitäisi olla helpompi selittää. Mieleen tulevat sanat ”vanhan norjan runoslam”, mutta se olisi syvästi epäammattimaista, joten mennään johonkin muuhun.

Flyting ei itse asiassa ole suinkaan ainutlaatuinen vanhan norjan tai skandinaavisten kulttuurien piirissä, vaan sitä esiintyy vanhassa englantilaisessa ja irlantilaisessa kirjallisuudessa, korkeakeskiaikaisissa tarinoissa, Shakespearessa ja, voisi väittää, modernissa runoudessa ja räppi-”taisteluissa”. Yksinkertaisimmillaan flyting on loukkausten vaihtoa, ja näiden loukkausten tarkoituksena on yleensä liittyä huhuihin ja vihjailuihin ja kyseenalaistaa siten vastaanottajan kyky toimia yhteiskunnan normatiivisena jäsenenä. Pohjimmiltaan tämä tarkoittaa sitä, että esimerkiksi vanhemmuus, seksuaalinen normatiivisuus, henkilökohtainen rohkeus, avokätisyys ja muut aineettomat asiat kyseenalaistetaan. Tällaiset syytökset saattoivat olla erityisen vahingollisia keskiaikaisessa yhteiskunnassa, jossa todisteita tällaisten herjausten torjumiseksi ei ollut helppo saada. Miten voidaan todistaa aiempi urheus? Tai kykyä suoriutua seksuaalisesti? Tai vanhemmuuden? Tämä oli sen verran suuri ongelma, että Islanti sääti lakia herjaavia säkeitä vastaan, ja rangaistukseksi määrättiin kolme vuotta lainsuojattomuutta.

Vanhan norjan flyygelistä on joitakin erinomaisia esimerkkejä, ja erityisen hienoja vaihtoja löytyy jo mainitsemastani Lokasennasta, islantilaisesta sukusaagasta Bandamanna saga ja tietysti Hárbarðsljóðista. Hárbarðsljóðissa Harbard puhuu Thorista roistona, housuttomana talonpoikana, maaorjien jumalana, joka on vahva mutta pelkurimainen, ja lopuksi hän sanoo: ”Mene sinne, missä paholaiset saavat sinut kiinni”. Koko ajan Harbard kehuu omaa seksuaalista kyvykkyyttään ja rohkeuttaan ja kyseenalaistaa samalla Thorin oman kyvykkyyden. Thor on varmasti pahimmassa asemassa, sillä hän sortuu järkyttyneisiin huudahduksiin eikä nokkeliin vastineisiin, mutta hän kuitenkin kutsuu Harbardia eri tavoin talonpojaksi, perverssiksi ja mies-lingiksi, ja päättää puheenvuoronsa sanomalla: ”Palkitsen sinut siitä, että kieltäydyit lauttakyydistä, jos tapaamme vielä joskus.”

(Huomattakoon, että ottaen huomioon suurimman osan kärpäslauseen seksuaalisen luonteen suosittelen lämpimästi viittausluettelosta löytyvää Larringtonin käännöstä. Vanhemmilla käännöksillä on taipumus itsesensuroitua).

Lautturin tunnistaminen

Thor matkusti idästä päin ja tuli eräälle lahdelle. Tulilahden toisella puolella oli lautturi laivansa kanssa Thor kutsui:

1. Kuka on se pirttipoika, joka seisoo tulilahden tuolla puolella?

Hän vastasi:

1. Kuka on se talonpoika, joka huutaa lahden yli.

Ja juuri näin, ilman juurikaan esittelyä, ilman minkäänlaista yritystä kohteliaisuuteen näiden kahden miehen välillä, 60 säkeistöä flyygeliä on alkanut.

Olemme jo todenneet, että Harbard tuskin on ollut pelkkä kuolevainen, silti Thor ei tunnista häntä. Onko hän siis valepukuinen jumala vai jotain muuta? Vaikka norjalaisessa mytologiassa on muitakin ihmisiä ja Æsir-jumalia muistuttavia olentoja, kuten Vanir (jumalat), Jötnar (jättiläiset) sekä erilaiset haltijat ja kääpiöt, tämä ei kuulu niihin. Sisääntulon toisella puolella oleva hahmo on syvästi perehtynyt Thorin tekemisiin – jopa niin paljon, että Harbard viittaa usein tapahtumiin, joista meillä ei ole muita merkintöjä. Vaikka teot, joita Harbard väittää itselleen, ovat vähintäänkin legendaarisen sankarin tekoja, elleivät peräti jumalan tekoja. Tässä näemme yhdistelmän kirjallisuuden yleisiä trooppeja – jumala valepuvussa ja Thorin kyvyttömyys sopeutua muiden juonitteluun.

Nyt ei ole vaikea ymmärtää, miksi jotkut kommentaattorit luulivat Harbardin olevan juonittelujumala Loki. Paitsi että Lokasenna edustaa tunnetuinta esimerkkiä flyygelistä norjalaisessa kirjallisuudessa, on myös selviä yhtäläisyyksiä sen välillä, mitä Loki sanoo Thorille Asgardissa, ja sen välillä, mitä Harbard sanoo Thorille sisääntulossa. Jakeessa 48 Harbard sanoo:

Sifillä on kotona rakastaja, hänet sinä haluat tavata,

silloin saisit sen voimankokeen, jonka ansaitset.

Tämä on kohtuullisen tavanomainen osa solvausvirttä – Harbard syyttää Sifiä, Thorin vaimoa uskottomuudesta ja nimittää Thorin aisankannattajaksi. Missään muualla vanhan norjan korpuksessa Sifin ei ole kirjattu olleen uskoton Thorille, paitsi Lokasennan jakeessa 54, jossa Loki sanoo Sifille:

Minä yksin tiedän, niin kuin luulen tietäväni,

sinun rakastajasi Thorin lisäksi,

ja se oli paha Loki.

Tässä Loki siis toteaa, että hän yksin tietää kuka Sifin rakastaja on, ja se on hän itse. Jotta Loki voitaisiin kuitenkin tällä logiikalla samaistaa Harbardiin, on oletettava, että Lokasennan tapahtumat sijoittuvat Hárbarðsljóðin tapaamisen jälkeen. Lokasennan kärpäslentely tapahtuu ennen jumalten kokoontumista, ja näin ollen syytös paljastaa salaisuuden, ja huhusta tulee näin ollen väline kaikille niille, jotka haluavat mustamaalata Thoria. Lisäksi Harbardin säkeistö antaa ymmärtää, että rakastaja on joku muu kuin Harbard itse.

Kuka muu voi puhua Lokille kuin Harbard? No onhan jakeessa 26 viittaus Thorin ja Lokin matkaan Útgarðriin Jötunheimrissa. Yksi tunnetuimmista norjalaisen mytologian tarinoista, jossa jumalia ja heidän seuralaisiaan terrorisoi Skrýmir, jättiläinen, joka on niin suuri, että ryhmä nukkuu yönsä Skrýmirin hanskassa pitäen sitä rakennuksena:

Thorilla on ihan tarpeeksi voimaa, mutta ei sisua;

pelosta ja pelkuruudesta sinut tungettiin hansikkaaseen,

että et silloin näyttänyt Thorin kaltaiselta;

kauhuissasi et uskaltanut

aivastella etkä piereskellä siltä varalta, että Skrýmir kuulisi.

Samoin Lokasennan 60. säkeistössä Loki sanoo Thorille:

Idänmatkoillasi et saisi koskaan kerskua ihmisten edessä,

sillä hansikkaan peukalossa kyyristyit kyyristyneenä, senkin sankari!”

Ja se tuskin muistutti Thoria.”

Tämä on toki alttiina samalle syytökselle kuin tuo aiemmin lainattu. Loki oli Thorin kanssa hanskassa, joten hän voi vaatia ainutlaatuista asemaa silminnäkijänä, jolloin syytökseen on vaikea vastata. Kun Loki paljastaa salaisuuden Thorin pelkuruudesta kaikkien jumalien edessä, se tulee kaikkien niiden käyttöön, jotka haluavat pilkata Thoria. Tosin on huomattava, että meillä on täydelliset kertomukset Útgarða-Lokin kertomuksesta, ja niissä Thor esitetään ainutlaatuisen rohkeana – ainoana joukosta, joka ei pelkää jättiläisen jyrinää.

Harbardin samaistamiselle Lokiin on useita muitakin syitä. Monissa muissa repliikeissä, kuten edellä mainituissa, on selviä yhtäläisyyksiä Harbardin ja Lokin flyygelin välillä; yksityiskohtainen tietämys muiden jumaluuksien teoista ja vääryyksistä on hyvin tyypillistä Lokille; samoin kuin ilmeinen halukkuus vääristellä näitä tekoja pilkatakseen ja nolatakseen. Tämä on kuitenkin väite, joka ei ole kestänyt aikaa, ja minun on muistutettava nopeasti, että kyse on kirjallisesta korpuksesta. Edellä siteerattujen säkeiden samankaltaisuus viittaa tekstien väliseen lainaamiseen, ja se saattaa johtua yhtä paljon laiskuudesta säveltämisessä kuin säveltäjän aidosta yrityksestä luoda toisiinsa kietoutuva kertomus, jossa Loki ja Harbard ovat sama henkilö tai jossa Harbard käyttää hyväkseen Lokin Lokasennassa levittämiä huhuja. Emme kuitenkaan useinkaan halua syyttää keskiaikaisia kirjailijoita tai suullisen kerronnan kehittämistä laiskuudesta, joten pitäydytään ”tekstien välisessä lainaamisessa”. Ei kuitenkaan ole epätavallista eikä poikkeuksellista, että keskiaikaisissa teksteissä esiintyy samankaltaisia tunteita ja samankaltaisia repliikkejä eri hahmojen esittäminä. Itse asiassa eddaarisen runouden kaltaisessa perinteessä, jossa säkeistökerronnalla oli merkittävä suullisen kehityksen vaihe ennen kuin se siirrettiin sivulle, on kohtuullisen tavallista havaita, että vaikka itsenäiset kertomukset ovat kehittyneet, kuuluisat tai tunnetut säkeet saattavat säilyä koskemattomina niiden mukana.

Harbard on itse asiassa Odin valepuvussa. Vaikka pelkkä samankaltaisten säkeiden vertailu saattaakin viitata Lokiin, säkeen sisällä olevien viittausten syvemmät merkitykset viittaavat selvästi Odiniin. On monia viitteitä siitä, kenen kanssa olemme tekemisissä: jakeessa 16 Harbard on sodanjumala, joka tekee verilöylyjä, jakeessa 18 ovela viettelijä, mutta tarkastellaanpa lyhyesti jakeita 20 ja 24, jotka edustavat parhaiten Odinia.

Mahdollisia lemmenloitsuja käytin noitiin,

joita viettelin miehiltään;

rohkea jättiläinen taisi olla Hlebard,

hän antoi minulle taikasauvan,

ja minä noituin hänet järjiltään.

Loki voi olla huijari, jolla on voimia tehdä tuhoa, mutta Odinilla on taikuuden ja tiedon jumalana konkreettisemmat voimat. Tämän säkeen molemmat elementit edustavat paljon enemmän Odinia kuin Lokia: taikuuden käyttö edun saamiseksi ja oveluuden käyttö vallan ja tiedon saamiseksi. Vanhan norjalaisen kirjallisuuden sisällä Odin ei kaihda taikuuden käyttämistä omiin tarkoituksiinsa, jopa viettelyyn ja raiskaukseen, kuten nähdään erityisen synkässä tarinassa Rindristä (joka kerrotaan kokonaisuudessaan Gesta Danorumissa, mutta johon muualla viitataan vain viitteellisesti). Myös Odin on moraalisesti epäilyttävä tiedon tavoittelussaan, ja se on mielestäni yksi hänen mytologiaan kuuluvista ominaisuuksistaan. Odin suosii tiedon hankkimista oveluuden ja kavaluuden avulla eikä juurikaan ota huomioon niitä, jotka häviävät tällaisessa vaihdossa. Thorin vastaus tähän säkeeseen kuvaa hyvin sitä, miten selvästi hän eroaa isästään: Pahalla mielellä maksoit hänelle takaisin hänen hyvistä lahjoistaan. Odin/Harbard vastaa sanomalla, että jokainen on tällaisissa asioissa omillaan.

Tämä ei kuitenkaan ole ratkaisevin esimerkki Odinin ja hänen poikansa välisistä eroista jumalhahmoina Hárbarðsljóðissa, vaan se tulee jakeessa 24:

Olin Vallandissa ja kävin sotaa,

Kannustin ruhtinaita, etteivät he koskaan tekisi rauhaa;

Odinilla on aateliset, jotka kaatuvat taistelussa,

Ja Thorilla on maaorjien rotu.

Tämän säkeistön ensimmäisessä puoliskossa näemme jälleen kerran Harbardin sotajumalana, joka yllyttää taisteluun ja asettaa ruhtinaat toisiaan vastaan. Nämä miehet kuolevat taisteluissa, joita Harbard (kutsuttakoon häntä tässä vaiheessa vain Odiniksi) yllyttää ja jatkaa, ja taistelussa kuollessaan heidät kutsutaan juhlimaan Odinin kanssa Valhallaan Ragnarökiin asti. Tuon säkeen toinen puolisko on ehkä mielenkiintoisin, sillä se on melkeinpä yhteenveto näiden kahden jumalan luonteenpiirteistä, sellaisina kuin ne näkyvät koko flyygelin ajan. Thorilta puuttuu hienovaraisuutta – hän antaa yksinkertaisia vastauksia eikä tunnista vihjailua tai edes isäänsä, vaikka hän on tavanomaisessa ”valeasussaan”. Thor kuvataan siis yksinkertaisena ja suoraviivaisena, ja hänelle on annettu tehtäväksi yksinkertainen kansa – maaorjat. Odin sen sijaan kuvataan nokkelana, voimakkaana ja moraalisesti epäselvänä, ja hänelle on osoitettu aateliset. Odin on epäilemättä tarkoittanut nämä repliikit loukkaukseksi. Viittaamalla vain aatelis- ja orjaluokkaan hän sijoittaa itsensä aatelisiin ja Thorin orjiin. Jos kuitenkin otamme Odinin lausunnosta pois liioittelun ja kuvittelemme, että hänen kulttiinsa kuului ensisijaisesti aatelis- ja soturiluokkia, kun taas Thorin kultti oli suosituin maanviljelijöiden, työläisten ja rahvaan keskuudessa, tämä vastaa arkeologista ja kirjallista todistusaineistoa molempien jumalien kulteista. Tässä säkeistössä Hárbarðsljóðin kirjoittaja viittaa selvimmin kuin missään muussa siihen, että Harbard on Odin.

Lopulta Harbardin nimi kuitenkin paljastaa kaiken. Hárbarðr tarkoittaa harmaapartaa, ja yksilöidessään eri kognomejaan runossa Grimnismál, joka löytyy myös Poeettisesta Eddasta, Odin päättää säkeen 49 säkeeseen Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: Gondlir ja Harbard jumalten joukossa. Se on osuva. Kuten hän sanoo lähellä Hárbarðsljóðin alkua: Minua kutsutaan Harbardiksi, ja harvoin salaan nimeni. Se on Odin, harmaapartainen vaeltaja, joka kutsuu itseään Harmaaparraksi ja istuu lahden toisella puolella pilkkaamassa poikaansa. Miksi en voi kertoa sinulle. Odin ei aina tarvitse syytä puuttua asioihin. Oliko se koe? Oliko se vain huvin vuoksi? Oliko se rangaistus? Jätän sen teidän arvailujenne varaan.

-Matt Firth

Jos pidit tästä kirjoituksesta, seuraa tätä blogia ja/tai lue seuraavat blogikirjoitukset:

Berserkit, kostajat ja aavehylkeet – selviytyminen saagajoulusta

Verikotkat, kohtalokkaat kävelyretket ja hirtetty liha – arvioimalla viikinkiajan kidutusta

Kuninkuus viikinkiajalla – Islantilaiset saagat, Anglosaksiset kuninkaat, & Soturirunoilijat

Hirviöt ja hirviömäisyys saagoissa – Grettir Vahvan saaga

Katsokaa bibliografioita Viikinkimaailmasta ja Kronikat ja painokset.