Hieros gamos
Hieros Gamos (griego ιερός γάμος, «boda sagrada»), o Hierogamia, se refiere al acoplamiento de un dios y una diosa o sus representantes terrenales, que suele tener un significado simbólico relacionado con la fertilidad y que generalmente se realiza en primavera. También puede referirse a la unión primordial de los principios masculino y femenino dentro de la divinidad.
El concepto de hieros gamos deriva de antiguas mitologías relacionadas con la unión de la primera deidad y su(s) consorte(s). En cuanto a la expresión ritual de esta idea, el matrimonio celestial adoptó históricamente tres formas:
- La unión de un dios y una diosa, tal y como se expresa en diversas formas artísticas
- La unión de una diosa y un sacerdote o rey que hace las veces del dios
- La unión de una deidad y un sacerdote/una dama que representa a la deidad.
La tradición de los heiros gamos se realizaba normalmente en las sociedades agrícolas donde se entendía que estas uniones traían la lluvia y la fertilidad a la tierra, especialmente en Oriente Medio. La sacerdotisa o el sacerdote también podían representar a la deidad en relación con los ciudadanos o los viajeros en la práctica de la «prostitución sagrada»
El ritual formal a veces, pero no siempre, implicaba una relación sexual real. Los ejemplos documentados normalmente incluían una procesión pública, un intercambio de regalos, la purificación de la pareja representada en la ceremonia, un banquete de bodas, la preparación de la cámara matrimonial y un acto de coito, ya sea real o simbólico. A la mañana siguiente se celebraba una fiesta en la que se celebraban las bendiciones recibidas por la comunidad: La unión del cielo y la tierra que resultaba en la continuidad del ciclo de la vida de la lluvia, la fertilidad, la procreación y la abundancia.
Ejemplos históricos
Mesopotamia
En la antigua cosmología sumeria, el cielo (An) y la tierra (Ki) eran originalmente una sola entidad, la montaña sagrada Anki. La parte inferior del valle de Anki, la tierra, era femenina; mientras que su cima superior, el cielo, era masculina.
El mito babilónico de la creación Enuma Elish comienza con una descripción de la generación del cosmos a través de la mezcla de las «aguas» del cielo y la tierra en las personas de la deidad masculina Apsu, y la diosa del mar Tiamat. La unión del agua dulce de Apsu con el agua salada de Tiamat engendró tanto a los dioses como a la civilización.
Cuando en lo alto el cielo no había sido nombrado, la tierra firme de abajo no había sido llamada por su nombre, Cuando Apsu primordial, su engendrador, y Tiamat, la que los llevaba a todos, sus aguas se mezclaban como un solo cuerpo, Ninguna cabaña de juncos había surgido, ningún pantano había aparecido, Ninguno de los dioses había sido traído a la existencia, y ninguno llevaba un nombre, y ningún destino determinado- Entonces fue que los dioses se formaron en medio del cielo.
El poema épico más antiguo del mundo, la Epopeya de Gilgamesh, evidencia una cultura en la que la promulgación del hieros gamos por parte de los humanos era una práctica bien establecida, y la unión sexual con las sacerdotisas de la diosa Ishtar era vista como una función civilizadora en la ciudad de Uruk. Cuando Gilgamesh descubre a su némesis, el salvaje Enkidu, la estrategia de Gilgamesh para civilizarlo es enviar a Shamhat, la sacerdotisa de Ishtar, para que enseñe a Enkidu a vivir como un ser humano culto. Primero utiliza sus encantos femeninos para seducirlo en una iniciación sexual de una semana de duración y luego le enseña las otras formas de los hombres civilizados.
El matrimonio sagrado del rey de una ciudad-estado sumeria y la Suma Sacerdotisa de Inanna, también está atestiguado en varias otras fuentes históricas.
En Canaán
El hieros gamos en la antigua Canaán parece haber sido generalmente heredado de sus homólogos mesopotámicos más antiguos. El matrimonio celestial original es entre el dios del cielo El y su consorte, la Dama Ashera del Mar.
En la literatura ugarítica, la deidad mayor, Baal, era el dios de la lluvia y la tormenta, y por tanto de la fertilidad de las cosechas. Es asesinado por el dios de la muerte del desierto, Mot, pero con la ayuda de su hermana-esposa Anat, resulta victorioso sobre la deidad de la sequedad y la esterilidad. Anat, la diosa siempre virgen del rocío y la guerra, se une a él y da a luz a un toro sagrado -símbolo del propio Baal- que le presenta en el monte Saphon. Este tema del dios que muere y resucita asociado a una diosa que es a la vez madre y esposa para él se ve en muchas culturas. Los ejemplos incluyen a Isis y Horus en la civilización egipcia, y varios mitos relativos a Ishtar, Cibeles, Aprodite, Venus y otras diosas en la civilización semítica y grecorromana.
Las representaciones humanas del hieros gamos en Canaán se deducen de los relatos de la Biblia hebrea, que se refieren a ellas frecuentemente a modo de denuncia.
La hierogamia en la Biblia hebrea
Estudiantes modernos como Joseph Campbell sostienen que el relato de la creación del Libro del Génesis representa una repetición del mito de la creación de Enuma Elish. Aquí, la visión del acoplamiento de Aspu y Tiamat se condensa en la fórmula:
Ahora la tierra estaba sin forma y vacía, las tinieblas estaban sobre la superficie de las profundidades, y el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas. (Gn 1:2)
Según este punto de vista, la visión mesopotámica del matrimonio entre el cielo (Dios) y la tierra (el océano de agua salada) fue heredada por los primeros hebreos, que participaron en los rituales hieros gamos hasta al menos la época del exilio babilónico. La historia de Eva y la Serpiente, según esta teoría, es una versión invertida de mitologías anteriores en las que la diada serpiente era originalmente la consorte natural de la Diosa Madre. En la versión bíblica, sin embargo, tanto Eva como la serpiente son maldecidas por la deidad masculina soberana, Yahvé. Se cree que esta inversión de papeles es el resultado del sistema patriarcal de Israel que se impone a la mitología más antigua de Canaán y Egipto. Campbell señala que la serpiente desempeña un papel positivo en las antiguas leyendas de Moisés, que lleva una poderosa vara que tiene el poder de convertirse en serpiente (Ex. 4) y que Dios le ordena crear y elevar un icono de serpiente brozne que cura a los israelitas (Núm. 21).
Un caso bíblico de una ramera sagrada probablemente asociada a la tradición del hieros gamos se refiere al patriarca Judá en el Libro del Génesis. Judá, cuyo linaje está a punto de expirar, va a la ciudad de Timnah para una fiesta primaveral de esquila de ovejas, donde tiene relaciones sexuales con una ramera sagrada con velo cerca de la puerta de la ciudad. La mujer es en realidad su nuera Tamar, que le da dos hijos gemelos que se convierten en los antepasados de la tribu de Judá.
Más tarde, los profetas y los escritores de historias bíblicas condenaron enérgicamente estas prácticas. Deuteronomio 23:17 prohíbe la práctica que imitó Tamar, diciendo: «Ningún israelita, hombre o mujer, se convertirá en una prostituta de santuario». El profeta Jeremías se quejó: «¿Has visto lo que ha hecho el infiel Israel? Ha subido a todo monte alto y a todo árbol frondoso y ha cometido adulterio allí» (Jeremías 3:6).
Los Libros de los Reyes se refieren a las prostitutas de santuario masculinas como algo común en el Reino de Judá ya en los días del rey Roboam (siglo X a.C.) y hasta el rey Josías (finales del siglo VII a.C.): «Él (Josías) también derribó las habitaciones de las prostitutas masculinas del santuario, que estaban en el templo del Señor y donde las mujeres tejían para Asera» (2 Reyes 23:7).
Por otra parte, la antigua tradición de las relaciones conyugales de la deidad con el pueblo de la tierra encontró su camino en la tradición judía cuando los profetas Isaías y Jeremías se refirieron a Dios como el «esposo» de Israel. Hablando de la ciudad de Jerusalén, Isaías escribió: «Como el novio se alegra de su novia, así se alegrará tu Dios de ti» (Isaías 62:4). En la tradición posterior, el Sabbat sería recibido por la congregación fiel en el papel de una Novia, y la Shekhinah sería vista como un aspecto femenino de Dios que, entre otras cosas, desempeña un papel de esposa para un tzadik, u hombre santo.
Por último, el Cantar de los Cantares, aunque tiene muchas interpretaciones, se cita a menudo como ejemplo de la literatura de hieros gamos.
Ejemplos cristianos
La historia de la Virgen María concibiendo por el poder del Espíritu Santo, dando luego a luz a Jesús como Dios Hijo, y cooperando con él después de su propia asunción como Reina de los Ángeles, ha sido vista como un ejemplo de la mencionada tradición de diosas y sus hijos divinos que mueren y resucitan (Campbell 1991).
En la literatura cristiana temprana, la idea del hieros gamos también puede verse en la representación de Cristo como un «novio», con el pueblo de Dios en la posición de su novia.
Vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, bajando del cielo desde Dios, preparada como una novia hermosamente vestida para su esposo. Y oí una fuerte voz desde el trono que decía: «Ahora la morada de Dios está con los hombres, y vivirá con ellos.
El concepto del hieros gamos se ve también en la literatura gnóstica. Aquí, el concepto y la ceremonia de la «cámara nupcial» representaban la unión de Cristo, en la posición de novio, y el creyente, en la posición de novia. Algunas sectas gnósticas fueron acusadas por los cristianos ortodoxos no sólo de afirmar el papel de la iglesia como la Esposa de Cristo, sino también de participar en ritos licenciosos hieros gamos.
En el Yoga Tántrico
En el yoga tántrico, los participantes masculino y femenino están unidos físicamente y representan a Shiva y Shakti, las deidades que representan los principios masculino y femenino. La unión puede verse como una puesta en práctica del principio de hieros gamos. Se recomiendan y practican varios rituales sexuales. Estos implican elaborados y meticulosos ritos preparatorios y purificatorios. El acto, cuando se practica correctamente, culmina finalmente en el samadhi, en el que las respectivas individualidades de cada uno de los participantes se disuelven completamente en la unidad de la conciencia cósmica.
Los tántricos entienden el acto en múltiples niveles. La unión de hombre y mujer en el acto sexual sirve, en efecto, para encarnar los principios divinos de la masculinidad y la feminidad. Sin embargo, más allá del acto físico, se produce una fusión sutil de las energías de Shiva y Shakti que da lugar a un campo energético unido. A nivel individual, cada participante experimenta una fusión de sus propias energías de Shiva y Shakti.
Ejemplos modernos
Un ejemplo moderno de hierogamia se observa en la religión de la Wicca. En algunas formas de esta tradición, los participantes participan en lo que se llama el Gran Rito. La mayoría de las veces, en la noche de Beltane (1 de mayo), un hombre y una mujer, asumiendo las identidades de Dios y Diosa, mantienen relaciones sexuales para celebrar la unión de las deidades como amantes y la concepción del nuevo Dios que nacerá en Yule. Se trata esencialmente de un rito de fertilidad, que simboliza la siembra de la semilla en la Madre Tierra, que fructificará en otoño.
En la tradición de la Unificación, el marido y la mujer se esfuerzan por convertirse en encarnaciones individuales de las energías masculina y femenina de Dios, respectivamente, uniendo su mente y su cuerpo centrados en Dios como individuos, y luego como pareja casada. La expresión más completa del amor de Dios se manifiesta en la unión sexual de una pareja casada, seguida por el hecho de que la pareja se convierte en «verdaderos padres» de sus hijos en la posición de los «nietos» de Dios.»
- Cross, Frank Moore. Canaanite Myth and Hebrew Epic. Harvard University Press 1973. ISBN 0674091752
- Campbell, Joseph. The Masks of God, Vol. 3: Occidental Mythology. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
- Dever, William G., Did God Have A Wife? Archaeology And Folk Religion In Ancient Israel. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
- Eliade, Micrea: The Sacred and The Profane: The Nature of Religion. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
- Sjoo, Monica: The Great Cosmic Mother: Rediscovering the Religion of the Earth. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914
Créditos
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