Harbard el barquero y la vergüenza de Thor – Sobre la presencia de Odín o Loki en Hárbarðsljóð

Hárbarðsljóð es un poema volante de la Edda Poética, en el que Thor es desafiado a luchar con un barquero llamado Harbard (Hárbarðr) para cruzar una ensenada. Curiosamente, Harbard se lleva la mejor parte del intercambio, negando finalmente el paso a Thor y enviándolo por tierra alrededor de la bahía. Por lo que podemos suponer que Harbard no es un simple mortal que haya vencido a un dios en un vuelo y lo haya enviado con confianza.

De hecho, es una especie de tropo dentro de la literatura mitológica y legendaria nórdica/islandesa antigua que los dioses viajen por el mundo disfrazados. Hay posiblemente dos figuras dentro del panteón nórdico más conocidas por este truco. Loki, que aparece en varias ocasiones como un salmón, una yegua y, posiblemente, una anciana, también es conocido por disfrazarse a sí mismo y a Thor como dama de honor y novia (respectivamente) en la famosa secuencia del banquete de bodas de Þrymskviða. Loki ciertamente tiene forma de avergonzar a Thor y, de todos los dioses, es el que más destaca por volar, cortesía de su intercambio con los dioses de Asgard tras colarse en una fiesta en Lokasenna. (Tanto Þrymskviða como Lokasenna también forman parte de la colección conocida como la Edda Poética). Sin embargo, los disfraces de Loki implican casi siempre el cambio de forma. El viejo barquero está mucho más en consonancia con el tropo del vagabundo odínico: Odín como vagabundo, vagando por los mundos de la mitología nórdica y entrometiéndose. Y, entre sus variados papeles, Odín actúa como dios de la (buena) poesía. Se ha argumentado que Harbard es uno de estos dioses disfrazados, y eso es lo que pretendo analizar hoy: los elementos del poema que se correlacionan con otras representaciones de Odín y Loki y que, por tanto, apuntan a la verdadera identidad de Harbard. (Spoiler – es Odín).

Pero primero, sospecho que tienes algunas preguntas como: «¿Qué es un poema volante?» y «¿Qué es la Edda Poética?». Nuestros lectores tienen una formación variada en estudios literarios del nórdico antiguo, por lo que algunos de ustedes conocerán la respuesta a estas preguntas, pero como es la primera vez que escribo sobre cualquiera de los dos temas para el blog, primero proporcionaré este contexto. Sin embargo, voy a asumir un cierto nivel de conocimiento sobre Thor, Odín y Loki – mi enfoque principal aquí es la literatura y la historia de la literatura y, mientras que el Paganismo Nórdico es un interés permanente, quiero que mantengamos nuestra atención en la narrativa y la estructura de Hárbarðsljóð.

La Edda Poética

Hay dos obras generalmente referidas como Edda. La primera, normalmente conocida como la Edda en prosa o la Edda menor, se atribuye a un solo autor: Snorri Sturluson. La Edda de Snorri es una obra de principios del siglo XIII que consta de cuatro libros y, a pesar de que se la denomina Edda en prosa, contiene una gran cantidad de versos e incluso material didáctico relacionado con la composición de la poesía. Esta Edda abarca gran parte de la mitología y cosmología nórdicas y conserva gran parte de lo que sabemos sobre el paganismo nórdico y, aunque se puede acusar a Snorri de cristianización y euhemerismo, tenemos una gran deuda de gratitud con él.

Sin embargo, lo que nos interesa es la Edda Poética, una colección anónima de poemas en nórdico antiguo relativos a material mitológico y legendario. Contenida principalmente en un volumen conocido como el Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to), la Edda Poética tiene una vida algo confusa. En primer lugar, no se sabe nada del manuscrito hasta 1643, cuando llegó a manos del obispo Brynjólfur Sveinsson, quien, en consonancia con el pensamiento contemporáneo, decidió que este volumen representaba el material fuente de la Edda de Snorri. En ese momento se le dio una atribución autoral errónea y se entendió que era una obra única y coherente. Esta idea era quizá comprensible, ya que el Codex Regius contenía los textos completos de varios poemas citados o sólo parcialmente citados por Snorri. En realidad, es bastante más complicado que eso. De hecho, el Codex Regius se compiló a finales del siglo XIII, unos cincuenta años después de que Snorri escribiera su Edda. Además, considerando el corpus de la poesía eddaica en su conjunto, en algunos casos las citas fragmentarias dentro de la Edda de Snorri son nuestro primer registro existente. Sin embargo, en aras de la claridad, ignoremos ahora por completo a Snorri.

Lo que tenemos en la Edda Poética es una colección de poemas que fueron compuestos en varios periodos y, como es lógico, dado su interés por la religión precristiana, muchos de ellos son probablemente anteriores a la cristianización de Escandinavia en su composición. Aunque la mayoría de ellos, como se ha señalado, se encuentran en el Codex Regius del siglo XIII, algunos poemas que se encuentran en las ediciones modernas de la Edda Poética proceden de manuscritos independientes, entre los que destaca el AM 748 I 4to, que, junto con el Códice, contiene nuestro texto principal, Hárbarðsljóð. Ahora bien, no trataré de fijar una fecha para Hárbarðsljóð, sencillamente porque intentar datar cualquiera de estos poemas está plagado de dificultades. La mayoría de las autoridades no pueden ponerse de acuerdo en una metodología de datación, y mucho menos en fechas específicas para cada composición individual – basta con decir que Hárbarðsljóð ciertamente es anterior a su registro textual del siglo XIII.

Flyting

Flyting debería ser más fácil de explicar. Me vienen a la mente las palabras «poesía-slam nórdica antigua», pero eso sería muy poco profesional, así que vamos a optar por otra cosa.

De hecho, el flyting no es ni mucho menos exclusivo de las culturas nórdicas o escandinavas y puede encontrarse en la literatura inglesa e irlandesa antigua, pasando por los cuentos altomedievales, Shakespeare y, se podría argumentar, en la poesía moderna y las «batallas» de rap. En su nivel más básico, el flyting es un intercambio de insultos en verso, con esos insultos normalmente diseñados para unirse a rumores e insinuaciones, cuestionando así la capacidad del receptor para funcionar como un miembro normativo de la sociedad. Esencialmente, esto significa que se cuestionan aspectos como la filiación, la sexualidad, la valentía personal, la generosidad y otros aspectos intangibles. Tales acusaciones podían ser especialmente perjudiciales en la sociedad medieval, donde no era fácil obtener pruebas para contrarrestar tales calumnias. ¿Cómo se pueden probar los casos de valentía en el pasado? ¿O la capacidad de rendimiento sexual? ¿O la filiación? Era un problema tan grande que Islandia legisló contra los versos calumniosos, con un castigo fijado en tres años de proscripción.

Hay algunos ejemplos magníficos de vuelo en nórdico antiguo, con intercambios especialmente buenos en Lokasenna -que ya he mencionado-, la saga familiar islandesa Bandamanna y, por supuesto, Hárbarðsljóð. En Hárbarðsljóð vemos a Harbard refiriéndose a Thor como un bribón, un campesino sin pantalones, el dios de los siervos, fuerte pero cobarde, y termina con «vete donde los demonios te atraparán». Todo el tiempo, Harbard elogia su propia destreza sexual y su valentía, mientras cuestiona la de Thor. Thor se lleva ciertamente la peor parte del intercambio, sucumbiendo a las exclamaciones de asombro en lugar de a las réplicas ingeniosas, pero, no obstante, llama a Harbard de varias maneras: campesino, pervertido y hombre-ling, y termina con ‘Te recompensaré por negarte a transportarme, si alguna vez nos volvemos a encontrar’.’

(Una nota que, dada la naturaleza sexual de gran parte de los volantes, recomiendo encarecidamente la traducción de Larrington de la lista de referencias. Las traducciones más antiguas tienden a autocensurarse).

Identificando al barquero

Thor viajaba desde el este y llegó a una ensenada. Al otro lado de la ensenada estaba el barquero con su barco Thor llamó:

1. ¿Quién es ese mequetrefe que está en ese lado de la ensenada?

Respondió:

1. Quién es ese campesino que llama al otro lado del golfo.

Y así, sin apenas presentación, sin ningún intento de civismo entre los dos hombres, han comenzado sesenta versos de flyting.

Ya hemos establecido que es poco probable que Harbard haya sido un simple mortal, y sin embargo no es reconocido por Thor. Entonces, ¿es un dios disfrazado, o algo más? Aunque hay otras criaturas que se parecen a las personas y a los dioses Æsir en la mitología nórdica, como los Vanir (dioses), los Jötnar (gigantes) y los variados elfos y enanos, éste no es uno de ellos. La figura del otro lado de la ensenada es profundamente íntima con los hechos de Thor; de hecho, tanto es así que Harbard se refiere con frecuencia a acontecimientos de los que no tenemos ningún otro registro. Mientras que las hazañas que Harbard se adjudica a sí mismo son, como mínimo, las de un héroe legendario, si no las de un dios. Aquí vemos una combinación de tropos comunes dentro de la literatura – el dios disfrazado, y la incapacidad de Thor para adaptarse a los subterfugios de otros.

Ahora, no es difícil ver por qué algunos comentaristas pensaron que Harbard era el dios embaucador Loki. No sólo Lokasenna representa el ejemplo más conocido de mosqueo en la literatura nórdica, sino que hay algunos paralelismos claros entre lo que Loki le dice a Thor en Asgard, y lo que Harbard le dice a Thor en la entrada. En el verso 48, Harbard dice:

Sif tiene un amante en casa, él es el que quieres conocer,

entonces tendrías esa prueba de fuerza que te mereces.

Este es un trozo de verso de insulto razonablemente estándar – Harbard está acusando a Sif, la esposa de Thor de infidelidad y nombrando a Thor un cornudo. En ningún otro lugar del corpus nórdico antiguo se registra a Sif como infiel a Thor, excepto en el verso 54 de Lokasenna, donde Loki le dice a Sif:

Sólo yo sé, como creo que sé,

tu amante además de Thor,

y ese era el malvado Loki.

Así que aquí Loki está afirmando que sólo él sabe quién es el amante de Sif, y es él mismo. Sin embargo, para identificar a Loki con Harbard con esta lógica, debemos asumir que los eventos de Lokasenna tienen lugar después del encuentro en Hárbarðsljóð. El vuelo en Lokasenna tiene lugar antes de una reunión de los dioses y, por lo tanto, la acusación expone el secreto, convirtiéndose así el rumor en una herramienta para cualquiera que desee denigrar a Thor. Además, el verso de Harbard da a entender que el amante es alguien distinto del propio Harbard.

¿Qué otra cosa puede hablar a Loki como Harbard? Pues está la referencia en el verso 26 al viaje de Thor y Loki a Útgarðr en Jötunheimr. Uno de los cuentos más famosos de la mitología nórdica, los dioses y sus compañeros son aterrorizados por Skrýmir, un gigante tan grande que el grupo duerme la noche en el guante de Skrýmir, pensando que es un edificio:

Thor tiene bastante fuerza, y no tiene agallas;

por miedo y cobardía te metiste en un guante,

y no te pareciste entonces a Thor;

no te atreviste en tu terror ni

a estornudar ni a tirarte un pedo por si Skrýmir te oía.

Así mismo, en el verso 60 de Lokasenna, tenemos a Loki diciéndole a Thor:

Tus viajes por el este nunca deberías presumir ante los hombres,

ya que en el pulgar de un guante te agachaste encogido, ¡héroe!

Y eso no era propio de Thor.

Esto se presta ciertamente a la misma acusación que la citada anteriormente. Loki estaba con Thor en el guante, por lo que puede reclamar una posición única como testigo ocular, haciendo que la acusación sea difícil de rebatir. Como Loki revela el secreto de la cobardía de Thor delante de todos los dioses, queda a disposición de todos los que quieran burlarse de Thor. Aunque hay que tener en cuenta que tenemos relatos completos de la narración de Útgarða-Loki, y en ellos Thor es representado como un valiente único -el único del grupo que no teme los estruendos del gigante.

Hay varias otras razones por las que Harbard ha sido identificado con Loki. Otros versos como los anteriores guardan claras similitudes entre el vuelo de Harbard y el de Loki; el conocimiento detallado de los hechos y fechorías de otras deidades es muy característico de Loki; también lo es la aparente voluntad de tergiversar esos hechos para burlarse y avergonzar. Sin embargo, este es un argumento que no ha resistido la prueba del tiempo, y debo recordar rápidamente que estamos tratando con un corpus literario. La similitud entre los versos citados anteriormente habla de préstamos intertextuales y puede deberse tanto a una pereza en la composición como a un auténtico intento del compositor de crear una narración entrelazada en la que Loki y Harbard son la misma persona, o en la que Harbard se sirve de los rumores difundidos por Loki en Lokasenna. Sin embargo, no nos gusta acusar de pereza a los autores medievales o al desarrollo de la narrativa oral, así que vamos a ceñirnos a los «préstamos intertextuales». Sin embargo, no es inusual ni extraordinario encontrar en los textos medievales sentimientos y frases similares pronunciadas por distintos personajes. De hecho, en una tradición como la de la poesía eddaica, en la que la narración en verso tuvo un periodo de desarrollo oral importante antes de pasar a la página, es razonablemente común encontrar que, aunque las narraciones independientes hayan evolucionado, los versos famosos o conocidos pueden permanecer intactos con ellos.

Harbard es, de hecho, Odín disfrazado. Aunque una simple comparación de versos similares puede apuntar a Loki, las implicaciones más profundas de las alusiones dentro del verso apuntan claramente a Odín. Hay muchos indicios de a quién nos enfrentamos: en el verso 16 Harbard es un dios de la guerra que causa matanzas, en el verso 18 un astuto seductor, pero veamos brevemente los versos 20 y 24 como los más representativos de Odín.

Poderosos hechizos de amor usé en las brujas,

a las que seduje de sus hombres;

un audaz gigante que creo que era Hlebard

me dio un bastón mágico,

y lo hechicé hasta perder la razón.

Loki puede ser un embaucador con poderes para causar estragos, pero Odín tiene poderes más tangibles como dios de la hechicería y el conocimiento. Ambos elementos de este verso son mucho más representativos de Odín que de Loki: el uso de la magia para obtener ventaja, y el uso de la astucia para obtener poder y conocimiento. Dentro del corpus de la literatura nórdica antigua, Odín no rehúye el uso de la magia para sus propios fines, incluso para la seducción y la violación, como se ve en el cuento particularmente oscuro de Rindr (contado en su totalidad en la Gesta Danorum, pero sólo aludido en otros lugares). Odín es igualmente sospechoso desde el punto de vista moral en su búsqueda del conocimiento; de hecho, yo sugeriría que es una de sus características definitorias dentro de la mitología. Odín favorece la adquisición de conocimiento por medio de la astucia y el engaño, y tiene poca consideración por aquellos que pierden en tales intercambios. La respuesta de Thor a este verso es representativa de lo mucho que difiere de su padre: con una mente malvada le pagaste sus buenos regalos. Odín/Harbard responde diciendo que cada uno es para sí mismo en tales asuntos.

Este no es, sin embargo, el ejemplo más definitivo de las diferencias entre Odín y su hijo como figuras divinas dentro de Hárbarðsljóð, que viene en el verso 24:

Estaba en Valland, y hacía la guerra,

Incitaba a los príncipes a no hacer nunca la paz;

Odin tiene los nobles que caen en la batalla,

Y Thor tiene la raza de los siervos.

En la primera mitad de ese verso vemos una vez más a Harbard como un dios de la guerra, incitando a la batalla y enfrentando a los príncipes entre sí. Estos hombres morirán en las batallas que Harbard (llamémosle simplemente Odín en este punto) instiga y perpetúa, y muriendo en la batalla serán llamados a festejar con Odín en el Valhalla hasta el Ragnarok. La segunda mitad de ese verso es quizás la más interesante, ya que es casi un resumen de los caracteres de los dos dioses tal y como se muestran a lo largo del volantín. Thor carece de sutileza: da respuestas sencillas y no reconoce las alusiones, ni siquiera reconoce a su padre, aunque esté con su habitual «disfraz». Así, Thor es retratado como simple y sencillo, y a él se le asigna la gente sencilla, los siervos. Por el contrario, Odín es retratado como ingenioso, poderoso y moralmente ambiguo, y a él se le asignan los nobles. Sin duda, Odín pretende que estas líneas sean un insulto. Al referirse sólo a una clase noble y a una clase esclava, se sitúa entre los nobles y Thor entre los esclavos. Sin embargo, si quitamos la hipérbole de la entrega de Odín e imaginamos que su culto se componía principalmente de las clases nobles y guerreras, mientras que el culto de Thor era más popular entre los agricultores, los trabajadores y las clases comunes, esto coincide con nuestra evidencia arqueológica y literaria para los cultos de ambos dioses. En este verso, más que en ningún otro, el autor de Hárbarðsljóð alude claramente a que Harbard es Odín.

En última instancia, sin embargo, el nombre de Harbard lo revela todo. Hárbarðr significa barba gris e, identificando sus diversos cognomentos en el poema Grimnismál, que también se encuentra en la Edda Poética, Odín termina el verso 49 con la línea Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: Gondlir y Harbard entre los dioses. Es adecuado. Como dice cerca de la apertura de Hárbarðsljóð: Me llaman Harbard, rara vez oculto mi nombre. Es Odín, el vagabundo de barba gris, que se llama a sí mismo Barba Gris, quien se sienta al otro lado de la ensenada burlándose de su hijo. Por qué no podría decírtelo. Odín no siempre necesita una razón para entrometerse. ¿Fue una prueba? ¿Fue sólo por diversión? ¿Fue un castigo? Lo dejaré a tu propia especulación.

Matt Firth

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