Das Grundprinzip des Bodhicitta

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Relatives Bodhicitta ist der Weg, wie wir lernen, einander und uns selbst zu lieben, so Chögyam Trungpa Rinpoche. Das Grundprinzip des ultimativen Bodhicitta ist es, im fundamentalen Zustand des Bewusstseins zu ruhen, bevor es in „Ich und Anderes“ geteilt wird.

Großzügigkeit ist selbst existierende Offenheit, vollständige Offenheit. Das ultimative Prinzip des erwachten Herzens basiert auf der Entwicklung transzendenter Großzügigkeit. Du bist nicht länger der Kultivierung deines eigenen Plans oder Projekts unterworfen. Und der beste Weg, sich zu öffnen, ist, mit sich selbst und anderen Freundschaft zu schließen.

Traditionell gibt es drei Arten von Großzügigkeit. Die erste ist die gewöhnliche Großzügigkeit, das Geben von materiellen Gütern oder das Schaffen von komfortablen Situationen für andere.

Die zweite ist die Gabe der Furchtlosigkeit. Du beruhigst andere und lehrst sie, dass sie sich nicht völlig gequält und verängstigt über ihre Existenz fühlen müssen. Du hilfst ihnen zu sehen, dass es eine grundlegende Güte und spirituelle Praxis gibt. Es gibt einen Weg für sie, ihr Leben zu erhalten.

Die dritte Art der Großzügigkeit ist das Geschenk des Dharma. Du zeigst anderen, dass es einen Weg gibt, der aus Disziplin, Meditation und Intellekt oder Wissen besteht. Durch alle drei Arten von Großzügigkeit kannst du den Geist anderer Menschen öffnen. Auf diese Weise können ihre Verschlossenheit, ihr Elend und ihr kleines Denken in eine größere Vision verwandelt werden.

Das ist die grundlegende Vision des Mahayana-Buddhismus: die Menschen größer denken zu lassen, größer zu denken. Wir können es uns leisten, uns zu öffnen und uns dem Rest der Welt mit einem Gefühl von enormer Großzügigkeit, Güte und Reichtum anzuschließen. Je mehr wir geben, desto mehr gewinnen wir – auch wenn das, was wir gewinnen könnten, nicht unbedingt der Grund für unser Geben sein sollte. Vielmehr werden wir, je mehr wir geben, dazu angeregt, ständig zu geben. Und der Prozess des Gewinnens geschieht natürlich, automatisch, immer.

Das Gegenteil von Großzügigkeit ist Geiz, Zurückhaltung – eine Armutsmentalität zu haben. Das Grundprinzip der ultimativen Bodhicitta-Sprüche ist es, im achten Bewusstsein, oder Alaya, zu ruhen und nicht unseren diskursiven Gedanken zu folgen. Alaya ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet „Basis“ oder manchmal auch „Wohnsitz“ oder „Heimat“, wie in Himalaya oder „Wohnsitz des Schnees“.

So hat Alaya die Idee einer großen Reichweite. Es ist der grundlegende Zustand des Bewusstseins, bevor es in „Ich“ und „Andere“ oder in die verschiedenen Emotionen unterteilt wird. Es ist der grundlegende Boden, auf dem die Dinge verarbeitet werden, auf dem die Dinge existieren.

Um in der Natur von alaya zu ruhen, musst du über deine Haltung der Armut hinausgehen und erkennen, dass dein alaya genauso gut ist wie das alaya eines jeden anderen. Du hast ein Gefühl von Reichtum und Selbstgenügsamkeit. Du kannst es tun, und du kannst es dir leisten, auch etwas zu geben.

Mitgefühl kommt aus der einfachen und grundlegenden Erfahrung, zu erkennen, dass du in jeder Situation ein zartes Herz haben kannst. Durch unsere grundlegende Schulung in der Meditation beginnen wir, unsere grundlegende Güte zu erkennen und damit loszulassen. Wir fangen an, in der Natur von alaya zu ruhen – uns nicht zu kümmern und sehr naiv und gewöhnlich, sogar beiläufig zu sein.

Wenn wir uns selbst loslassen, beginnen wir ein Gefühl der guten Existenz in uns selbst zu haben. Das könnte man als das sehr gewöhnliche und triviale Konzept betrachten, sich zu amüsieren. Doch wenn wir uns selbst gegenüber gute Absichten haben, dann nicht, weil wir versuchen, irgendetwas zu erreichen, sondern weil wir einfach versuchen, wir selbst zu sein.

Wie man sagt, könnten wir so kommen, wie wir sind. An diesem Punkt haben wir ein natürliches Gefühl dafür, dass wir es uns leisten können, uns Freiheit zu geben. Wir können es uns leisten, uns zu entspannen. Wir können es uns leisten, uns besser zu behandeln, uns mehr zu vertrauen und uns gut zu fühlen. Die Grundgüte von Alaya ist immer vorhanden. Es ist dieses Gefühl der Gesundheit, der Fröhlichkeit und der Naivität, das uns zur Verwirklichung des relativen Bodhicitta führt.

Relatives Bodhicitta hat damit zu tun, wie wir lernen, uns selbst und andere zu lieben. Das scheint der grundlegende Punkt zu sein. Es ist sehr schwierig für uns, zu lernen zu lieben. Wenn wir uns entschließen, jemanden zu lieben, erwarten wir normalerweise, dass diese Person unsere Wünsche erfüllt und unserer Heldenverehrung entspricht. Wenn unsere Erwartungen erfüllt werden können, können wir uns im Idealfall verlieben.

In den meisten unserer Liebesbeziehungen ist unsere Liebe also absolut bedingt. Es ist mehr ein Geschäft als wirkliche Liebe. Wir haben keine Ahnung, wie wir ein Gefühl der Wärme vermitteln können. Wenn wir anfangen, jemandem ein Gefühl der Wärme zu vermitteln, macht uns das sehr verkrampft. Und wenn unser Liebesobjekt versucht, uns aufzumuntern, wird es zu einer Beleidigung.

Das ist ein sehr aggressionsorientierter Ansatz. Im Mahayana, besonders in der kontemplativen Tradition, basieren Liebe und Zuneigung weitgehend auf freier, offener Liebe, die keine Gegenleistung verlangt. Es ist ein gegenseitiger Tanz. Selbst wenn man sich während des Tanzes gegenseitig auf die Füße tritt, wird das nicht als problematisch oder als Beleidigung angesehen. Wir müssen deswegen nicht auf unser hohes Ross steigen oder empfindlich sein.

Liebe zu lernen, zu lernen, sich zu öffnen, ist für uns eines der schwierigsten Dinge überhaupt. Und doch werden wir ständig von der Leidenschaft konditioniert. Da wir uns in der menschlichen Welt befinden, ist unser Hauptaugenmerk oder unser Merkmal die Leidenschaft und die Lust. Worauf also die Mahayana-Lehren beruhen, ist die Idee der Kommunikation, der Offenheit und des Seins ohne Erwartungen.

Wenn wir anfangen zu erkennen, dass die Natur der Phänomene frei von Konzepten ist, von sich aus leer, dass die Stühle und Tische und Teppiche und Vorhänge und Wände nicht mehr im Weg sind, dann können wir unsere Vorstellung von Liebe unendlich erweitern. Wir könnten den ganzen Raum mit einem Gefühl der Zuneigung füllen – Liebe ohne Erwartung, ohne Forderung, ohne Besitz. Das ist eines der mächtigsten Dinge, die der Mahayana-Buddhismus beizutragen hat.

Die Beziehung zwischen Mutter und Kind ist die wichtigste Analogie, die bei der Entwicklung von Mitgefühl verwendet wird. Nach den mittelalterlichen indischen und tibetischen Traditionen besteht der traditionelle Weg zur Kultivierung von relativem Bodhicitta darin, die eigene Mutter als erstes Beispiel für jemanden zu wählen, dem gegenüber man Mitgefühl empfindet.

Traditionell empfindet man Wärme und Freundlichkeit gegenüber der eigenen Mutter. In der modernen Gesellschaft könnte es damit ein Problem geben. Man könnte sich jedoch auf die mittelalterliche Idee des Mutterprinzips zurückbesinnen. Du könntest ihre Art zu schätzen wissen, wie sie ihr eigenes Wohlbefinden für dich geopfert hat. Du könntest dich daran erinnern, wie sie mitten in der Nacht aufgewacht ist, wenn du geweint hast, wie sie dich gefüttert und dir die Windeln gewechselt hat und all das andere.

Um also relatives Bodhicitta, relative wache Sanftmut zu entwickeln, benutzen wir unsere Mutter als Beispiel und als unser Pilotlicht. Wir denken an sie und erkennen, wie viel sie für uns geopfert hat. Ihre Güte ist das perfekte Beispiel dafür, andere wichtiger zu nehmen als sich selbst. Sie könnten ein völlig frustrierter Mensch sein, aber Sie könnten trotzdem an Ihre Kindheit zurückdenken und sich daran erinnern, wie nett Ihre Mutter zu Ihnen war. Daran könnten Sie denken, trotz Ihrer Aggression und Ihres Grolls. Du könntest dich daran erinnern, dass es eine Zeit gab, in der jemand sein Leben für dein Leben geopfert und dich zu dem Menschen erzogen hat, der du jetzt bist.

Diese Art von Mitgefühl ist sehr wörtlich zu nehmen und sehr geradlinig. Mit diesem Verständnis können wir beginnen, unseren Sinn für Nicht-Aggression und Nicht-Frust und Nicht-Gefahr und Nicht-Ressentiment zu erweitern. Traditionell nehmen wir unsere Mutter als Beispiel, und dann dehnen wir das auf unsere Freunde und auf andere Menschen im Allgemeinen aus. Schließlich versuchen wir sogar, uns gegenüber unseren Feinden, gegenüber Menschen, die wir nicht mögen, besser zu fühlen. Wir versuchen also, dieses Gefühl von Sanftheit, Weichheit und Dankbarkeit auszuweiten.

Der Ausgangspunkt ist die Erkenntnis, dass andere tatsächlich wichtiger sein könnten als wir selbst. Andere Menschen könnten uns ständig Probleme bereiten, aber wir könnten trotzdem freundlich zu ihnen sein. Nach der Logik des relativen Bodhicitta sollten wir das Gefühl haben, dass wir weniger wichtig sind und andere wichtiger sind – alle anderen sind wichtiger! Wenn wir das tun, haben wir das Gefühl, dass uns eine enorme Last von den Schultern genommen wurde. Schließlich erkennen wir, dass es Raum gibt, um Liebe und Zuneigung anderswo zu geben, für mehr als nur dieses Ding namens „ich“. „Ich bin dies, ich bin das, ich bin hungrig, ich bin müde, ich bin blah-blah- blah.“ Wir könnten andere in Betracht ziehen.

Sieh dir deinen grundlegenden Verstand an, einfaches Bewusstsein, das nicht in Abschnitte unterteilt ist, den Denkprozess, der in dir existiert. Schau dir das einfach an, sieh das. Untersuchen bedeutet nicht Analysieren. Es bedeutet nur, die Dinge so zu betrachten, wie sie sind, im gewöhnlichen Sinne.

Der Grund, warum unser Geist als ungeborenes Gewahrsein bekannt ist, ist, dass wir keine Ahnung von seiner Geschichte haben. Wir haben keine Ahnung, wo dieser Verstand, unser verrückter Verstand, am Anfang begann. Er hat keine Form, keine Farbe, kein bestimmtes Porträt und keine Eigenschaften. Normalerweise flackert er ständig auf und ab, aus und ein. Manchmal ist er im Winterschlaf, manchmal ist er überall. Schauen Sie sich Ihren Verstand an. Ihr Geist fluktuiert ständig, hin und her, vor und zurück. Schau dir das an, schau dir das einfach an!

Du könntest dich in der Faszination verfangen, alle Dharmas als Träume zu betrachten [der vorherige Slogan] und unnötige Visionen und Fantasien aller Art aufrechtzuerhalten. Deshalb ist es sehr wichtig, zu diesem Motto zu gelangen: „Untersuche die Natur des ungeborenen Gewahrseins.“

Wenn du über die reine Wahrnehmungsebene hinausschaust, wenn du deinen eigenen Geist betrachtest (was du in Wirklichkeit nicht tun kannst, aber du tust so, als ob du es tust), dann stellst du fest, dass es dort nichts gibt. Du beginnst zu erkennen, dass es nichts gibt, woran du dich festhalten kannst. Der Verstand ist ungeboren, aber gleichzeitig ist er Gewahrsein, denn du nimmst immer noch Dinge wahr. Es gibt Gewahrsein und Klarheit. Deshalb solltest du das kontemplieren, indem du siehst, wer die Dharmas tatsächlich als Träume wahrnimmt.

Wenn du weiter und weiter zur Wurzel deines Geistes schaust, seiner Basis, wirst du feststellen, dass er keine Farbe und keine Form hat. Dein Geist ist im Grunde genommen etwas leer. Er hat nichts an sich. Wir beginnen, eine Art Möglichkeit der Leere zu kultivieren; obwohl diese Möglichkeit in diesem Fall recht primitiv ist, im Sinne von Einfachheit und Praktikabilität. Wenn wir auf die Wurzel schauen, wenn wir versuchen herauszufinden, warum wir Dinge sehen, warum wir Töne hören, warum wir fühlen und warum wir riechen – wenn wir darüber hinaus und darüber hinaus schauen – finden wir eine Art Leere.

Diese Leere ist mit Achtsamkeit verbunden. Zunächst einmal ist man achtsam gegenüber etwas: man ist achtsam gegenüber sich selbst, man ist achtsam gegenüber seiner Atmosphäre und man ist achtsam gegenüber seinem Atem. Aber wenn du dir ansiehst, warum du achtsam bist, jenseits dessen, worauf du achtsam bist, fängst du an zu erkennen, dass es keine Wurzel gibt. Alles beginnt sich aufzulösen. Das ist die Idee, die Natur des ungeborenen Gewahrseins zu untersuchen.

Aus „Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness,“ von Chögyam Trungpa. Erscheint bei Shambhala Publications im Dezember 1994. Nachdruck nach Vereinbarung mit Shambhala Publications, Inc.