Bodhicittaens grundprincip

Foto af Bo Insogna.

Relativ bodhicitta er den måde, hvorpå vi lærer at elske hinanden og os selv, ifølge Chögyam Trungpa Rinpoche. Det grundlæggende princip for ultimativ bodhicitta er at hvile i den grundlæggende bevidsthedstilstand, før den er opdelt i ‘jeg og ‘anden’.”

Generøsitet er selveksisterende åbenhed, fuldstændig åbenhed. Det ultimative princip for det opvågnede hjerte er baseret på udvikling af transcendent generøsitet. Du er ikke længere underlagt at kultivere din egen plan eller dit eget projekt. Og den bedste måde at åbne dig selv på er at blive venner med dig selv og andre.

Traditionelt set er der tre typer af generøsitet. Den første er almindelig gavmildhed, hvor man giver materielle goder eller sørger for behagelige situationer for andre.

Den anden er gaven af frygtløshed. Du beroliger andre og lærer dem, at de ikke behøver at føle sig fuldstændig plaget og skræmt over deres eksistens. Du hjælper dem til at se, at der findes grundlæggende godhed og åndelig praksis. Der er en måde for dem at opretholde deres liv på.

Den tredje type generøsitet er gaven af dharmaen. Du viser andre, at der findes en vej, som består af disciplin, meditation og intellekt eller viden. Gennem alle tre typer generøsitet kan du åbne andre menneskers sind. På den måde kan deres lukkethed, elendighed og småtænkning vendes til en større vision.

Det er den grundlæggende vision i Mahayana-buddhismen: at lade folk tænke større, tænke større. Vi kan tillade os at åbne os selv og slutte os til resten af verden med en følelse af enorm gavmildhed, godhed og rigdom. Jo mere vi giver, jo mere får vi – selv om det, vi måske får, ikke i særlig grad bør være vores grund til at give. Snarere er det sådan, at jo mere vi giver, jo mere bliver vi inspireret til at give konstant. Og gevinstprocessen sker naturligt, automatisk, altid.

Det modsatte af gavmildhed er nærighed, at holde sig tilbage – at have en fattigdomsmentalitet. Det grundlæggende princip i de ultimative bodhicitta-slogans er at hvile i den ottende bevidsthed, eller alaya, og ikke at følge vores diskursive tanker. Alaya er et sanskritord, der betyder “basis”, eller nogle gange “bolig” eller “hjem”, som i Himalaya eller “sneens bolig”.”

Så alaya har denne idé om en stor rækkevidde. Det er den grundlæggende bevidsthedstilstand, før den er opdelt i “jeg” og “andre” eller i de forskellige følelser. Det er den grundlæggende grund, hvor tingene behandles, hvor tingene eksisterer.

For at kunne hvile i alayas natur er du nødt til at gå ud over din fattigdomsattitude og indse, at din alaya er lige så god som enhver andens alaya. Du har en følelse af rigdom og selvforsyning. Du kan gøre det, og du har også råd til at give ud.

Medfølelse kommer fra den enkle og grundlæggende oplevelse af at indse, at du kan have et ømt hjerte i enhver situation. Fra vores grundlæggende træning i meditation begynder vi at indse vores grundlæggende godhed og at give slip med det. Vi begynder at hvile i alaya-naturen – at være ligeglad og være meget naiv og almindelig, ja, endog tilfældig.

Når vi giver slip på os selv, begynder vi at have en følelse af god eksistens i os selv. Det kan betragtes som det meget almindelige og trivielle begreb at have det godt. Ikke desto mindre, når vi har gode intentioner over for os selv, er det ikke fordi vi forsøger at opnå noget – vi forsøger bare at være os selv.

Som man siger, kunne vi komme som vi er. På det tidspunkt har vi en naturlig fornemmelse af, at vi kan tillade os at give os selv frihed. Vi har råd til at slappe af. Vi har råd til at behandle os selv bedre, stole mere på os selv og lade os selv føle os godt tilpas. Den grundlæggende godhed i alaya er altid til stede. Det er denne følelse af sundhed og munterhed og naivitet, der bringer os til erkendelsen af relativ bodhicitta.

Relativ bodhicitta hænger sammen med, hvordan vi begynder at lære at elske hinanden og os selv. Det synes at være den grundlæggende pointe. Det er meget svært for os at lære at elske. Når vi beslutter os for at elske nogen, forventer vi som regel, at personen opfylder vores ønsker og retter sig ind efter vores heltetilbedelse. Hvis vores forventninger kan opfyldes, kan vi blive forelsket, ideelt set.

Så i de fleste af vores kærlighedsforhold er det, der normalt sker, at vores kærlighed er absolut betinget. Det er mere en forretningsaftale end egentlig kærlighed. Vi har ingen idé om, hvordan vi skal kommunikere en følelse af varme. Når vi begynder at kommunikere en følelse af varme til nogen, gør det os meget anspændte. Og når vores kærlighedsobjekt forsøger at opmuntre os, bliver det til en fornærmelse.

Det er en meget aggressionsorienteret tilgang. I Mahayana, især i den kontemplative tradition, er kærlighed og hengivenhed i høj grad baseret på fri, åben kærlighed, som ikke beder om noget til gengæld. Det er en gensidig dans. Selv hvis man under dansen træder hinanden over tæerne, betragtes det ikke som problematisk eller som en fornærmelse. Vi behøver ikke at sætte os op på vores høje hest eller være følelsesladede over det.

At lære at elske, at lære at åbne sig, er noget af det sværeste for os alle. Alligevel er vi betinget af lidenskab hele tiden. Da vi befinder os i den menneskelige verden, er vores primære fokus eller egenskab lidenskab og begær. Så det, som Mahayana-læren er baseret på, er ideen om kommunikation, åbenhed og at være uden forventninger.

Når vi begynder at indse, at fænomenernes natur er fri for begreber, tom i sig selv, at stole og borde og tæpper og gardiner og vægge ikke længere er i vejen, så kan vi udvide vores opfattelse af kærlighed uendeligt meget. Vi kunne fylde hele rummet med en følelse af hengivenhed – kærlighed uden forventninger, uden krav, uden besiddelse. Det er en af de mest kraftfulde ting, som Mahayana-buddhismen har at bidrage med.

Forholdet mellem mor og barn er den vigtigste analogi, der bruges til at udvikle medfølelse. Ifølge de middelalderlige indiske og tibetanske traditioner er den traditionelle måde at kultivere relativ bodhicitta på, at man vælger sin mor som det første eksempel på en person, man føler sig blød over for.

Traditionelt føler man sig varm og venlig over for sin mor. I det moderne samfund kan der være et problem med det. Men man kunne gå tilbage til middelalderens idé om moderprincippet. Du kunne værdsætte hendes måde at ofre sin egen komfort for dig på. Du kunne huske, hvordan hun plejede at vågne op midt om natten, hvis du græd, hvordan hun plejede at give dig mad og skifte dine bleer og alt det andet.

Så for at udvikle relativ bodhicitta, relativ vågen mildhed, bruger vi vores mor som et eksempel og som vores pilotlys. Vi tænker på hende og indser, hvor meget hun ofrede for os. Hendes venlighed er det perfekte eksempel på at gøre andre vigtigere end sig selv. Du er måske en fuldstændig frustreret person, men du kan stadig reflektere tilbage på din barndom og tænke på, hvor sød din mor var mod dig. Du kunne tænke på det på trods af din aggression og din vrede. Du kunne huske, at der var en tid, hvor nogen ofrede sit liv for dit liv og opdragede dig til at være den person, du er nu.

Denne form for medfølelse er meget bogstavelig og meget ligefrem. Med den forståelse kan vi begynde at udvide vores følelse af ikke-aggression og ikke-frustration og ikke-vrede og ikke-forargelse og ikke-foragt. Traditionelt bruger vi vores mor som et eksempel, og så udvider vi det til vores venner og til andre mennesker generelt. Endelig forsøger vi endda at få det bedre med vores fjender, med folk vi ikke kan lide. Så vi forsøger at udvide denne følelse af blidhed, blødhed og taknemmelighed.

Startpunktet er at indse, at andre faktisk kan være vigtigere end os selv. Andre mennesker kan måske give os konstante problemer, men vi kan stadig være venlige over for dem. I henhold til logikken i relativ bodhicitta bør vi føle, at vi er mindre vigtige og andre er vigtigere – alle andre er vigtigere! Når vi gør det, begynder vi at føle det som om en enorm byrde er blevet taget af vores skuldre. Endelig indser vi, at der er plads til at give kærlighed og hengivenhed andre steder, til mere end blot denne ting, der kaldes “mig”. “Jeg er dette, jeg er det, jeg er sulten, jeg er træt, jeg er blah-blah-blah- blah.” Vi kunne overveje andre.

Se på dit grundlæggende sind, bare simpel bevidsthed, som ikke er opdelt i sektioner, den tankeproces, der eksisterer i dig. Bare se på det, se det. At undersøge betyder ikke at analysere. Det er bare at se tingene som de er, i almindelig forstand.

Grunden til at vores sind er kendt som ufødt bevidsthed er, at vi ikke har nogen idé om dets historie. Vi har ingen idé om, hvor dette sind, vores skøre sind, begyndte i begyndelsen. Det har ingen form, ingen farve, intet særligt portræt eller karakteristika. Det flimrer normalt til og fra, af og til, hele tiden. Nogle gange går det i dvale, andre gange er det over det hele. Se på dit sind. Dit sind svinger konstant frem og tilbage, frem og tilbage, frem og tilbage. Se på det, se bare på det!

Du kan blive fanget i fascinationen af at betragte alle dharmaer som drømme [det tidligere slogan) og forevige unødvendige visioner og fantasier af alle slags. Derfor er det meget vigtigt at nå frem til dette slogan: “Undersøg den ufødte bevidstheds natur.”

Når man ser ud over det perceptuelle niveau alene, når man ser på sit eget sind (hvilket man faktisk ikke kan gøre, men man foregiver at gøre), finder man ud af, at der ikke er noget der. Du begynder at indse, at der ikke er noget at holde fast i. Sindet er ufødt, men samtidig er det bevidsthed, fordi du stadig opfatter ting. Der er bevidsthed og klarhed. Derfor bør du kontemplificere det ved at se, hvem der faktisk opfatter dharmaer som drømme.

Hvis du ser længere og længere, på dit sinds rod, dets base, vil du opdage, at det ikke har nogen farve og ingen form. Dit sind er, dybest set, noget tomt. Der er intet i det. Vi er begyndt at kultivere en slags mulighed for tomhed; selv om denne mulighed i dette tilfælde er ret primitiv, i betydningen enkelhed og anvendelighed. Når vi ser på roden, når vi forsøger at finde ud af, hvorfor vi ser ting, hvorfor vi hører lyde, hvorfor vi føler og hvorfor vi lugter – hvis vi ser ud over det og videre end det – finder vi en slags tomhed.

Denne tomhed er forbundet med mindfulness. Til at begynde med er du opmærksom på noget: du er opmærksom på dig selv, du er opmærksom på din atmosfære, og du er opmærksom på dit åndedræt. Men hvis du ser på, hvorfor du er opmærksom, ud over det, du er opmærksom på, begynder du at opdage, at der ikke er nogen rod. Alt begynder at opløses. Det er ideen med at undersøge den ufødte opmærksomheds natur.

Fra “Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness” af Chögyam Trungpa. Udkommer fra Shambhala Publications i december 1994. Genudtrykt efter aftale med Shambhala Publications, Inc.