Základní princip bódhičitty

Foto: Bo Insogna.

Relativní bódhičitta je podle Chögyama Trungpy Rinpočheho způsob, jak se učíme milovat sebe i druhé. Základním principem konečné bódhičitty je spočinutí v základním stavu vědomí před jeho rozdělením na „já“ a „druhý“.

Šlechetnost je samoúčelná otevřenost, úplná otevřenost. Konečný princip probuzeného srdce je založen na rozvíjení transcendentní velkorysosti. Už nepodléháte pěstování vlastního schématu nebo projektu. A nejlepší způsob, jak se otevřít, je spřátelit se sám se sebou a s druhými.

Tradičně existují tři druhy velkorysosti. Prvním z nich je obyčejná štědrost, dávání hmotných statků nebo zajišťování pohodlných situací pro druhé.

Druhým je dar nebojácnosti. Ujišťujete druhé a učíte je, že se nemusí cítit zcela utrápení a vyděšení ze své existence. Pomáháš jim vidět, že existuje základní dobro a duchovní praxe. Existuje pro ně způsob, jak si udržet svůj život.

Třetím typem štědrosti je dar dharmy. Ukazujete druhým, že existuje cesta, která se skládá z kázně, meditace a intelektu či poznání. Prostřednictvím všech tří typů štědrosti můžete druhým lidem otevřít mysl. Tímto způsobem lze jejich uzavřenost, ubohost a malé myšlení proměnit ve větší vizi.

To je základní vize mahájánového buddhismu: umožnit lidem myslet ve větším, myslet ve větším. Můžeme si dovolit otevřít se a připojit se ke zbytku světa s pocitem nesmírné velkorysosti, dobroty a bohatství. Čím více dáváme, tím více získáváme – i když to, co bychom mohli získat, by nemělo být zejména důvodem našeho dávání. Spíše čím více dáváme, tím více jsme inspirováni k neustálému dávání. A proces získávání probíhá přirozeně, automaticky, vždy.

Opakem štědrosti je lakomství, zdrženlivost – mít mentalitu chudoby. Základním principem konečných bódhičittinových hesel je spočívat v osmém vědomí neboli alaya a nesledovat naše diskurzivní myšlenky. Alajá je sanskrtské slovo, které znamená „základna“ nebo někdy „příbytek“ či „domov“, jako ve slově Himálaj nebo „příbytek sněhu“.

Takže alaya má tu představu o obrovském rozsahu. Je to základní stav vědomí, než se rozdělí na „já“ a „ostatní“ nebo na různé emoce. Je to základní půda, kde se věci zpracovávají, kde věci existují.

Chcete-li spočinout v přirozenosti alaya, musíte překročit svůj postoj chudoby a uvědomit si, že vaše alaya je stejně dobrá jako alaya kohokoli jiného. Máte pocit bohatství a soběstačnosti. Můžete to zvládnout a můžete si dovolit i rozdávat.

Soucit vychází z jednoduché a základní zkušenosti, kdy si uvědomíte, že můžete mít laskavé srdce v každé situaci. Ze základního výcviku v meditaci si začínáme uvědomovat svou základní dobrotu a s ní se odpoutávat. Začínáme spočívat v přirozenosti alaya – nestarat se a být velmi naivní a obyčejní, dokonce nenucení.

Když se necháme unést, začneme mít v sobě pocit dobré existence. To by se dalo považovat za velmi obyčejné a triviální pojetí dobré pohody. Nicméně když máme vůči sobě dobré úmysly, není to proto, že bychom se snažili něčeho dosáhnout – snažíme se jen být sami sebou.

Jak se říká, mohli bychom přijít takoví, jací jsme. V tu chvíli máme přirozený pocit, že si můžeme dovolit dát si svobodu. Můžeme si dovolit uvolnit se. Můžeme si dovolit lépe se k sobě chovat, více si důvěřovat a dovolit si cítit se dobře. Základní dobrota alaya je tu vždycky. Právě tento pocit zdravosti, veselosti a naivity nás přivádí k realizaci relativní bódhičitty.

Relativní bódhičitta souvisí s tím, jak se začínáme učit milovat sebe i druhé. To se zdá být základním bodem. Je pro nás velmi obtížné naučit se milovat. Když se rozhodneme někoho milovat, obvykle očekáváme, že ten člověk splní naše přání a přizpůsobí se našemu uctívání hrdinů. Pokud se naše očekávání naplní, můžeme se v ideálním případě zamilovat.

Ve většině našich milostných vztahů tedy obvykle dochází k tomu, že naše láska je naprosto podmíněná. Je to spíše obchodní dohoda než skutečná láska. Nemáme ponětí, jak sdělit pocit vřelosti. Když někomu začneme sdělovat pocit vřelosti, velmi nás to napíná. A když se nás objekt naší lásky snaží rozveselit, stává se z toho urážka.

To je velmi agresivně orientovaný přístup. V mahájáně, zejména v kontemplativní tradici, jsou láska a náklonnost z velké části založeny na svobodné, otevřené lásce, která nic nežádá na oplátku. Je to vzájemný tanec. I když si během tohoto tance vzájemně šlapete na paty, není to považováno za problematické nebo za urážku. Nemusíme se kvůli tomu stavět na hlavu ani být nedůtkliví.

Naučit se milovat, naučit se otevřít, je pro nás jednou z nejtěžších věcí ze všech. Přesto jsme neustále podmiňováni vášní. Protože jsme v lidské říši, naším hlavním zaměřením či vlastností je vášeň a chtíč. To, na čem je založeno mahájánové učení, je tedy myšlenka komunikace, otevřenosti a bytí bez očekávání.

Když si začneme uvědomovat, že povaha jevů je bez pojmu, sama o sobě prázdná, že židle a stoly a koberce a záclony a zdi už nepřekážejí, pak můžeme nekonečně rozšířit své pojetí lásky. Mohli bychom naplnit celý prostor pocitem lásky – lásky bez očekávání, bez požadavků, bez vlastnictví. To je jedna z nejsilnějších věcí, kterými může mahájánový buddhismus přispět.

Vztah mezi matkou a dítětem je přední analogií používanou při rozvíjení soucitu. Podle středověké indické a tibetské tradice je tradičním způsobem pěstování relativní bódhičitty zvolit si matku jako první příklad někoho, ke komu cítíte něhu.

Tradičně cítíte vřelost a laskavost ke své matce. V moderní společnosti s tím může být problém. Mohli byste se však vrátit ke středověké myšlence mateřského principu. Mohli byste ocenit její způsob obětování vlastního pohodlí pro vás. Mohli byste si vzpomenout, jak se budila uprostřed noci, když jste plakali, jak vás krmila a měnila vám pleny a všechno ostatní.

Až tedy rozvineme relativní bódhičittu, relativní bdělou laskavost, použijeme svou matku jako příklad a jako pilotní světlo. Myslíme na ni a uvědomujeme si, kolik toho pro nás obětovala. Její laskavost je dokonalým příkladem toho, jak učinit druhé důležitějšími než sebe. Možná jste naprosto frustrovaný člověk, ale přesto byste mohli zavzpomínat na své dětství a vzpomenout si, jak milá k vám byla vaše matka. Mohli byste na to myslet navzdory své agresi a nelibosti. Mohli byste si vzpomenout, že byla doba, kdy někdo obětoval svůj život pro váš život a vychoval z vás člověka, kterým jste nyní.

Tento druh soucitu je velmi doslovný a velmi přímočarý. S tímto pochopením můžeme začít rozšiřovat svůj smysl pro neagresivitu a nefrustraci, nezlobu a nevraživost. Tradičně používáme jako příklad svou matku a pak ji rozšiřujeme dál, na své přátele a obecně na ostatní lidi. Nakonec se dokonce snažíme cítit lépe vůči svým nepřátelům, vůči lidem, které nemáme rádi. Snažíme se tedy rozšířit tento pocit laskavosti, jemnosti a vděčnosti.

Východiskem je uvědomění si, že druzí mohou být ve skutečnosti důležitější než my sami. Druzí lidé nám mohou působit neustálé problémy, ale my k nim přesto můžeme být laskaví. Podle logiky relativní bódhičitty bychom měli cítit, že my jsme méně důležití a ostatní jsou důležitější – všichni ostatní jsou důležitější! Když to uděláme, začneme mít pocit, že z našich ramen spadlo obrovské břemeno. Nakonec si uvědomíme, že je prostor pro to, abychom lásku a náklonnost věnovali i někomu jinému, než jen tomu, čemu se říká „já“. „Já jsem to, já jsem tamto, já mám hlad, já jsem unavený, já jsem bla-bla-bla“. Mohli bychom uvažovat o jiných.

Podívejte se na svou základní mysl, jen prosté vědomí, které není rozděleno na části, na proces myšlení, který ve vás existuje. Jen se na to podívejte, uvidíte to. Zkoumání neznamená analyzování. Je to jen pohled na věci tak, jak jsou, v běžném slova smyslu.

Důvod, proč je naše mysl známá jako nezrozené vědomí, spočívá v tom, že nemáme ponětí o její historii. Nemáme tušení, kde tato mysl, naše bláznivá mysl, na počátku začala. Nemá žádný tvar, žádnou barvu, žádný konkrétní portrét ani charakteristiku. Obvykle se neustále mihotá, vypíná a zapíná. Někdy je v hibernaci, jindy je všude kolem. Podívejte se na svou mysl. Vaše mysl neustále kolísá, sem a tam, sem a tam. Podívejte se na to, jen se na to podívejte!“

Mohli byste se nechat unést fascinací považovat všechny dharmy za sny [předchozí heslo] a udržovat si zbytečné vize a fantazie všeho druhu. Proto je velmi důležité dostat se k tomuto heslu: „Zkoumejte povahu nezrozeného vědomí.“

Když se podíváte za pouhou úroveň vnímání, když se podíváte na svou vlastní mysl (což ve skutečnosti nemůžete, ale předstíráte to), zjistíte, že tam nic není. Začínáte si uvědomovat, že není čeho se držet. Mysl je nezrozená, ale zároveň je to vědomí, protože věci stále vnímáte. Je tu vědomí a jasnost. Proto byste o tom měli rozjímat tak, že uvidíte, kdo vlastně vnímá dharmy jako sny.

Pokud se budete dívat dál a dál, na kořen své mysli, na její základnu, zjistíte, že nemá žádnou barvu ani tvar. Vaše mysl je v podstatě poněkud prázdná. Nic v ní není. Začínáme kultivovat jakousi možnost prázdnoty; i když v tomto případě je tato možnost zcela primitivní, ve smyslu jednoduchosti a proveditelnosti. Když se podíváme na kořen, když se snažíme zjistit, proč vidíme věci, proč slyšíme zvuky, proč cítíme a proč cítíme – když se podíváme za to a za to -, najdeme jakousi prázdnotu.

Tato prázdnota je spojena s bdělostí. Na začátku jste si něčeho vědomi: jste si vědomi sami sebe, jste si vědomi své atmosféry a jste si vědomi svého dechu. Když se však podíváte na to, proč jste bdělí, mimo to, čeho jste bdělí, začnete zjišťovat, že to nemá žádný kořen. Vše se začne rozpouštět. To je myšlenka zkoumání povahy nezrozeného vědomí.

Z knihy „Trénování mysli a pěstování laskavosti“ od Čhögjama Trungpy. Vychází v nakladatelství Shambhala Publications v prosinci 1994. Přetištěno po dohodě s Shambhala Publications, Inc.