Hieros gamos

Bůh nebe Jupiter a mořská nymfa Thetis.

Hieros gamos (řecky ιερός γάμος, „posvátná svatba“) neboli hierogamie označuje spojení boha a bohyně nebo jejich pozemských zástupců, které má často symbolický význam související s plodností a obvykle se provádí na jaře. Může také odkazovat na prvotní spojení mužského a ženského principu v rámci božstva.

Pojetí hieros gamos pochází ze starověkých mytologií týkajících se spojení prvního božstva a jeho chotě (chotí). Z hlediska rituálního vyjádření této myšlenky měl nebeský sňatek historicky tři podoby:

• Spojení boha a bohyně vyjádřené v různých uměleckých formách
• Spojení bohyně a kněze nebo krále stojícího v roli boha
• Spojení božstva a kněze/kyně stojícího za božstvem.

Tradice heiros gamos se obvykle prováděla v zemědělských společnostech, kde byly tyto svazky chápány tak, že přinášejí zemi déšť a úrodnost, zejména na Blízkém východě. Kněžka nebo kněz mohli také zastupovat božstvo ve vztahu k občanům nebo pocestným při praktikování „posvátného smilstva“.

Formální rituál někdy, ale ne vždy, zahrnoval skutečný pohlavní styk. Doložené příklady obvykle zahrnovaly veřejný průvod, výměnu darů, očistu páru, která se odehrávala při obřadu, svatební hostinu, přípravu manželské komnaty a akt pohlavního styku, ať už skutečného, nebo symbolického. Slavnost následujícího rána často oslavovala požehnání, které díky tomu komunita získala: Spojení nebe a země, jehož výsledkem je kontinuita životního cyklu deště, plodnosti, plození a hojnosti.

Historické příklady

Mezopotámie

Indie třináctého století

V dávné sumerské kosmologii tvořily nebe (An) a země (Ki) původně jedinou entitu, posvátnou horu Anki. Spodní údolní část Anki, země, byla ženská, zatímco její horní vrchol, nebe, byl mužský.

Babylonský mýtus o stvoření Enuma Eliš začíná popisem vzniku kosmu společným smíšením „vod“ nebe a země v osobách mužského božstva Apsu a mořské bohyně Tiamat. Spojení sladké vody Apsu se slanou vodou Tiamat dalo vzniknout bohům i civilizaci.

Když nahoře nebe nemělo jméno, Pevná země dole neměla jméno, Když prapůvodní Apsu, jejich ploditel, a Tiamat, ta, která je všechny zrodila, jejich vody se mísily jako jediné tělo, Nevznikla žádná rákosová chýše, neobjevila se žádná bažina, Žádný z bohů nebyl přiveden k životu, A žádný nenesl jméno a neurčoval osudy – Tehdy se stalo, že uprostřed nebe vznikli bohové.

Nejstarší epická báseň na světě, Epos o Gilgamešovi, dokládá kulturu, v níž bylo uskutečňování hieros gamos lidmi zavedenou praxí a sexuální spojení s kněžkami bohyně Ištar bylo ve městě Uruk považováno za civilizační funkci. Když Gilgameš objeví svého nepřítele, divokého muže Enkidua, Gilgamešovou strategií, jak ho zcivilizovat, je poslat Šamhat, kněžku bohyně Ištar, aby Enkidua naučila žít jako kultivovaný člověk. Ta ho nejprve pomocí svých ženských půvabů svede k týdennímu sexuálnímu zasvěcení a poté ho učí dalším způsobům civilizovaných lidí.

Svaté manželství krále sumerského městského státu a velekněžky Inanny je doloženo i v několika dalších historických pramenech.

V Kanaánu

Hieros gamos ve starověkém Kanaánu byl zřejmě obecně zděděn od svých starších mezopotámských protějšků. Původní nebeský sňatek je mezi bohem nebe Elem a jeho chotí, paní Ašerou z moře.

V urgaritské literatuře byl hlavním božstvem Baal, bůh deště a bouře, a tím i plodnosti úrody. Je zabit pouštním bohem smrti Motem, ale s pomocí své sestry-manželky Anat dokáže nad božstvem sucha a neplodnosti zvítězit. Anat, věčně panenská bohyně rosy a války, se s ním spojí a porodí posvátného býka – symbol samotného Baala -, kterého mu daruje na hoře Safon. Toto téma umírajícího a vzkříšeného boha spojeného s bohyní, která je jeho matkou i manželkou, se objevuje v mnoha kulturách. Příkladem jsou Isis a Horus v egyptské civilizaci a různé mýty týkající se Ištar, Kybelé, Aprodity, Venuše a dalších bohyň v semitské a řecko-římské civilizaci.

Na lidské provedení hieros gamos v Kanaánu lze usuzovat ze zpráv v Hebrejské bibli, které se na ně často odvolávají formou výpovědi.

Hierogamie v Hebrejské bibli

Moderní vědci, jako je Joseph Campbell, zastávají názor, že příběh o stvoření v knize Genesis představuje převyprávění mýtu o stvoření Enuma Eliš. Zde je vize spojení Aspu a Tiamat zhuštěna do formule:

Země byla beztvará a prázdná, nad hladinou hlubin se vznášela tma a nad vodami se vznášel Duch Boží. (Gn 1,2)

Támar a Juda.

Podle tohoto názoru mezopotámskou vizi manželství mezi nebem (Bohem) a zemí (slaným oceánem) zdědili raní Hebrejci, kteří se účastnili rituálů hieros gamos přinejmenším do doby babylonského exilu. Příběh o Evě a hadovi je podle této teorie převrácenou verzí dřívějších mytologií, v nichž bylo hadí božstvo původně přirozeným chotěm Bohyně Matky. V biblické verzi jsou však Eva i had prokleti svrchovaným mužským božstvem Jahvem. Toto obrácení rolí je považováno za důsledek patriarchálního systému Izraele, který se vnutil starší mytologii Kanaánu a Egypta. Campbell poukazuje na to, že had hraje pozitivní roli ve starých legendách o Mojžíšovi, který nosí mocnou hůl, jež má moc proměnit se v hada (Ex 4), a je mu Bohem přikázáno vytvořit a vztyčit ikonu broznového hada, který uzdravuje Izraelity (Num 21).

Biblický příklad posvátné nevěstky pravděpodobně související s tradicí hieros gamos se týká patriarchy Judy v knize Genesis. Juda, jehož rod má zaniknout, se vydává do města Timny na jarní slavnost stříhání ovcí, kde má poblíž městské brány pohlavní styk se zahalenou posvátnou nevěstkou. Tou ženou je ve skutečnosti jeho snacha Támar, která mu porodí dvojčata, jež se stanou praotci Judova kmene.

Později byly podobné praktiky proroky a autory biblických dějin ostře odsuzovány. Deuteronomium 23,17 zakazuje praktiky, které Támar napodobovala, a říká: „Žádný izraelský muž ani žena se nesmí stát svatyňovou prostitutkou.“ Prorok Jeremiáš si stěžoval: „Viděli jste, co udělal nevěrný Izrael? Vystoupil na každý vysoký kopec a pod každý rozložitý strom a cizoložil tam.“ (Jeremiáš 3,6)

Knihy královské se zmiňují o mužských svatyňových prostitutkách jako o běžných v Judském království již za krále Rechabeáma (desáté století př. n. l.) a až za krále Jóšijáše (konec sedmého století př. n. l.): „On (Jóšijáš) také zbořil ubikace mužských svatyňových prostitutek, které byly v Hospodinově chrámu a kde ženy tkaly pro Ašeru“ (2 Kr 23,7).

Na druhé straně si starobylá tradice manželských vztahů božstva s lidem země našla cestu do židovské tradice, když proroci Izajáš a Jeremiáš označili Boha za „manžela“ Izraele. Když Izajáš mluvil o městě Jeruzalém, napsal: „Jako se ženich raduje ze své nevěsty, tak se tvůj Bůh raduje z tebe“ (Iz 62,4). V pozdější tradici by šabat byl věřícím shromážděním vítán v roli nevěsty a Šechina by byla vnímána jako ženský aspekt Boha, který mimo jiné hraje manželskou roli pro cadika neboli svatého muže.

Nakonec Píseň písní, ačkoli má mnoho výkladů, je často uváděna jako příklad literatury hieros gamos.

Křesťanské příklady

Gabriel a Panna Maria, Zvěstování od El Greca jako příklad hieros gamos.

Příběh Panny Marie, která počala z moci Ducha svatého, poté porodila Ježíše jako Božího Syna a spolupracovala s ním po svém vlastním přijetí za královnu andělů, byl považován za příklad výše zmíněné tradice bohyň a jejich božských umírajících a vstávajících synů (Campbell 1991).

V raně křesťanské literatuře lze myšlenku hieros gamos spatřovat také v zobrazení Krista jako „ženicha“, přičemž Boží lid je v pozici jeho nevěsty.

Viděl jsem svaté město, nový Jeruzalém, sestupující z nebe od Boha, připravený jako nevěsta krásně oblečená pro svého manžela. A slyšel jsem silný hlas od trůnu, který říkal: „Nyní je Boží příbytek u lidí a bude s nimi žít.“

S pojmem hieros gamos se setkáváme i v gnostické literatuře. Zde pojem a obřad „svatební komnaty“ představoval spojení Krista v pozici ženicha a věřícího v pozici nevěsty. Některé gnostické sekty byly ortodoxními křesťany obviňovány nejen z toho, že potvrzují roli církve jako Kristovy nevěsty, ale také z toho, že se účastní prostopášných obřadů hieros gamos.

V tantrické józe

Erotický obrázek z chrámu Khajuraho, Indie.

V tantrické józe jsou mužský a ženský účastník fyzicky spojeni a představují Šivu a Šakti, božstva představující mužský a ženský princip. Toto spojení lze považovat za ztělesnění principu hieros gamos. Doporučuje se a praktikuje několik sexuálních rituálů. Ty zahrnují propracované a pečlivé přípravné a očistné rituály. Správně praktikovaný akt nakonec vrcholí samádhi, při němž se příslušné individuality každého z účastníků zcela rozpustí v jednotě kosmického vědomí.

Tantrici chápou tento akt na více úrovních. Spojení muže a ženy v sexuálním aktu slouží v podstatě k vtělení božských principů mužství a ženství. Mimo fyzický akt však dochází k jemnému splynutí energií Šivy a Šakti, jehož výsledkem je sjednocené energetické pole. Na individuální úrovni prožívá každý účastník splynutí svých vlastních energií Šivy a Šakti.

Moderní příklady

Moderní příklad hierogamie můžeme vidět v náboženství Wicca. V některých formách této tradice se účastníci věnují tzv. velkému obřadu. Nejčastěji se provádí o noci Beltane (1. května), kdy muž a žena, kteří na sebe berou identitu Boha a Bohyně, provozují pohlavní styk na oslavu spojení božstev jako milenců a početí nového Boha, který se narodí na Yule. Jde v podstatě o obřad plodnosti, který má symbolizovat zasazení semene do Matky Země, jež na podzim přinese ovoce.

V tradici sjednocení se muž a žena snaží stát individuálním vtělením mužské a ženské energie Boha tím, že sjednotí svou mysl a tělo soustředěné na Boha jako jednotlivci a poté jako manželský pár. Nejplnější projev Boží lásky se podle nich projevuje v sexuálním spojení manželského páru, po němž následuje to, že se manželé stanou „pravými rodiči“ svých dětí v pozici Božích „vnoučat“.

• Cross, Frank Moore. Kenaanský mýtus a hebrejský epos. Harvard University Press 1973. ISBN 0674091752
• Campbell, Joseph. Boží masky, svazek 3: Západní mytologie. Penguin (Non-Classics), 1991. ISBN 978-0140194418
• Dever, William G., Měl Bůh ženu? Archeologie a lidové náboženství ve starém Izraeli. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Eliade, Micrea: The Sacred and The Profane: The Nature of Religion: The Nature of Religion. Harvest Books, 1968. ISBN 978-0156792011
• Sjoo, Monica: Velká kosmická matka: Znovuobjevení náboženství Země. HarperSanFrancisco, 1987. ISBN 978-0062507914

.