ARIANRHOD, MÅNGUDINNEN AV SILVERHJULET

Arianrhod är den keltiska gudinnan för månen, stjärnorna och himlen. Hon har också varit känd under andra namn, som Margawse eller Morgause, och med titlar som barnfödelsens, magins, rättvisans och nattens gudinna. I Wales tar Arianrhod också på sig andra attribut, då hon blir gudinna för årets hjul och gudinna för fullmåne, ödet, fertilitet, död och reinkarnation. Vad som är ytterst viktigt är det faktum att Arianrhod också är gudinnan för den kvinnliga kraften, en integrerad del av det gudomliga feminina.

Legenden berättar att Arianrhod var den mäktigaste av alla de barn som föddes av den stora modergudinnan Don och hennes gemål Beli; och att hon var oerhört vacker, med mycket blek hud. Hon tros också ha varit både syster och hustru till Gwydion och mor till tvillingarna: Llew, en solgud, och Dylan, en havsgud.

Arianrhod var också en magisk gudinna, och hon ansågs av de flesta också vara en jungfrugudinna och levde sitt liv på ungefär samma sätt som de grekiska gudinnorna Artemis och Athena; omgiven endast av kvinnor. I verkligheten levde dock Arianrhod faktiskt ett mycket vildare och friare liv, hon roade sig ofta sexuellt och hade en tydlig förkärlek för sjömän. Arianrhods symboler är kitteln och den vita suggan. Kitteln var en viktig symbol för kvinnlig makt i den förkristna, hedniska världen, medan den vita suggan visar att hon hade en stark koppling till underjorden. Arianrhod tros också ha en stark koppling till havet.

I den irländska traditionen fanns en profetia om att en gudinna bland dem skulle manifestera sig som en vävare. Arianrhod har de perfekta egenskaper som krävs för att vara den vävaren. Hon har stor styrka och självständighet, och dessa egenskaper skulle vara oerhört viktiga för den som verkligen skulle manifestera sig i den rollen. Om Arianrhod faktiskt är denna vävare skulle hon kunna jämföras med det grekiska ödet, eller med nornorna eller disiren i de nordiska och teutoniska pantheonerna. Förslaget att Arianrhod möjligen skulle kunna vara den där vävaren följer en tråd som förbinder många olika kulturer, och det är välkänt att dessa vävare har, kanske den största makten av alla, eftersom de när de väver kontrollerar livet för både människor och gudar.

Namnet Arianrhod betyder ”silverhjul” eller ”silvercirkel”, vilket namn är vägledande för hennes roll som fullmånens gudinna, och för hennes roll som moderen i en typisk walesisk trefaldig gudinna treenighet. Hon har också varit känd som ”Jungfruens vita gudinna för födelse, invigning, död och återfödelse” och ”Silverhjulet som sjunker ner i havet”. Hennes palats, eller spiraltorn i himlen, är känt som Caer Arianrhod, eller ”Silverhjulets slott”, även om det för vissa kanske är mer känt som Aurora Borealis eller Vintergatan, vilken konstellation också har förknippats med gudinnan Ariadne, Arianrhods grekiska motsvarighet.

Arianrhod var härskarinna över Caer Sidi, invigningens torn i den andra världen. När människor dog fördes de till Caer Sidi där de tillbringade den tid de hade mellan sina inkarnationer. Det har sagts att det var på Caer Sidi som poeterna lärde sig stjärnornas visdom. När krigare dog i strid var det Arianrhods uppgift att samla in deras själar, sätta dem ombord på sitt skepp, känt som Oar Wheel, och sedan transportera dem till Emania, som också var känt som Moonland. Det var då, när de äntligen anlände till Moonland, som Arianrhod invigde den andra världens själar i deras nya liv på Caer Sidi.

Arianrhod tar också på sig rollen som moderen i en walesisk trippelgudinna treenighet, där Blodeuwedd är jungfrun och Cerridwen är kronan. Det var också Arianrhods ansikte som framträdde som ett av Modergudinnans ansikten, som dyrkades av Sisterhood of Nine i Avalon.

Arianrhod spelar en viktig roll i den berättelse som kallas Math, the Son of Mathonwy, som förekommer i den walesiska sagosamlingen The Mabinogion. Även om Mabinogion skrevs mellan andra hälften av 1000-talet och slutet av 1200-talet, var det inte förrän 1849 som Lady Charlotte Guest översatte Red Book of Hergest (ca 1400) till engelska. The Red Book of Herges är ett manuskript som innehåller fyra huvudavsnitt som utgör huvuddelen av The Maginogion, samt elva anonyma sagor som verkar vara hämtade från walesisk mytologi och folklore, och som främst handlar om den arthuriska legenden.

Namnet, The Mabinogion, togs av Lady Guest från den avslutande raden i vart och ett av de fyra huvudavsnitten i verket, som lyder: ”Här slutar den första grenen av Mabinogion”, eller den ”andra grenen”, eller den ”tredje”, och sedan vidare till den ”fjärde”. Math the Son of Mathonwy utgör den fjärde delen av Mabinogion och innehåller en berättelse om gudinnan Arianrhod samt en fortsättning på den berättelsen som handlar om den blommiga gudinnan Blodeuwedd. I Mabinogion var Arianrhod dotter till gudinnan Don, syster till Gwydion och brorsdotter till trollkarlen Math. Berättelser är dock ofta inte vad de verkar vara på ytan, och det kan ibland vara nödvändigt, för dig att titta mycket djupare om du vill upptäcka sanningen.

I The Mabinogions version av denna myt var Math en trollkarlskung som, som en del av att behålla detta kungadöme, var tvungen att ha sina fötter placerade i knät på en jungfru (en oskuld) närhelst han inte var engagerad i strid. Den sköna och vackra Goewin var Maths fotflicka, och som sådan var hon källan till både hans suveränitet och hans makt.

En dag kom Arianrhods bror, Gwydion, till deras yngre bror, Gilvaethwy, som verkade vara mycket deprimerad. När Gwydion frågade varför hans bror verkade så, anförtrodde sig Gilvaethwy åt honom och berättade om sin längtan efter jungfrun Goewin. Goewin var dock deras farbrors fotbock, och som sådan var hon ständigt vid deras farbrors sida, vilket gjorde det omöjligt för Gilvaethwy att någonsin vara ensam med henne. Det fanns inget annat sätt för Gilvaethwy att vara ensam med Goewin, så att han kunde berätta för henne om sina känslor, förutom genom att Math drog ut i krig. Tanken att Goewin skulle fortsätta att vara Maths fotbock, och därmed alltid förbli oskuld, kändes inte heller bra för Gilvaethwy. Inte alls.

Då kunde Gwydion genom svek, lögner och en magisk besvärjelse skapa ett krig, som Math gav sig iväg för att utkämpa och lämnade Goewin bakom sig, som väntade i Caer Dathyl på hans återkomst. Med en lätt känsla av självbelåtenhet visste Gilvaethwy mycket väl att Gwydion hade skapat det perfekta knepet genom att använda sin magi för att skapa ett krig, vilket gav honom den tid han behövde för att göra Goewin medveten om hur stor hans kärlek till henne verkligen var.

När Math drog ut i kriget uppstod ett stort slag, och det som hade börjat som en lögn och en magisk förtrollning slutade som ett blodbad. Många värdiga män dödades i det kriget, och bland dem fanns kung Pryderi, sonen till den dödlige kungen Pwyll, och gudinnan Rhiannon.

När Math hade gett sig av för att gå och slåss i kriget, gick Gilvaethwy direkt in i Maths slott. Han satte sig sedan ner, precis där Math alltid satt, närhelst hans fötter vilade i den sköna Goewins knä. Helt oförskämt fortsatte Gilvaethwy att beordra alla i hovet att snabbt lämna honom, utom jungfrun Goewin, som han tvingade att stanna där med honom, helt mot sin vilja. Det var där och då, på Maths egen soffa, som Gilvaethwy våldtog jungfrun Goewin, och när han hade avslutat det han hade påbörjat lämnade han jungfrun Goewin som jungfru.

Då Goewin hade förlorat sin jungfrulighet kunde hon inte längre fungera som Maths fotbock, eftersom det hade varit hennes oskuld som hade gett henne förmågan att ge Math suveräniteten i hans kungadöme och släktskap med hans land.

När slaget var avslutat och kung Pryderi hade begravts återvände Math till Caer Dathyl och frågade genast var jungfrun Goewin kunde vara. Det var då som Goewin uppenbarade sig för honom och med tårar rinnande nerför kinderna förklarade hon för Math att hon inte längre kunde agera som hans footholder, eftersom hennes oskuld hade tagits ifrån henne mot hennes vilja, av hans brorson Gilvaethwy, genom en komplott och ett förräderi av Gilvaethwys bror, Gwydion.

Kort därefter upptäckte Math att kriget i själva verket hade skapats av en av Gwydions magiska trollformler, och att det krig som var, var ett krig som aldrig borde ha varit. Det blev ytterst tydligt för Math att Gwydion hade skapat kriget, så att Gilvaethwy kunde vara ensam med Goewin. Men i stället för att agera som en förälskad gentleman hade Gilvaethwy agerat brutalt, och det sätt på vilket han hade visat sin kärlek var genom den våldsamma handlingen att våldta Goewin.

Math var djupt oroad för Goewin, inte bara för att hon var källan till hans makt och hans suveränitet, utan också för att hon var ytterst kär för honom. Math, som uppenbarligen var upprörd över vad han just hade fått veta, sade till Goewin att han skulle kompensera henne för allt som hade gjorts mot henne, och som en del av denna kompensation skulle han ta hennes hand till äktenskap. Sedan fortsatte han med att berätta för henne att han skulle ge henne allt som var hans att ge.

Den stora omfattningen av allt som hade hänt uppenbarade sig plötsligt för Math som ett starkt lysande ljus, och det blev känt för honom i detta ögonblick av klarhet, att det var Gwydion som hade planerat hela knepet. Gwydion hade inte bara använt sin magi för att orsaka kriget, utan han var också ansvarig för flera hundra mäns död, bland dem den ädle kungen Pryderi. De män som hade dött i kriget hade inte gjort det på grund av heder och inte heller på grund av tapperhet. Snarare hade de förlorat sina liv enbart på grund av en självisk komplott som syftade till att få bort Math från hans fotfäste och därmed ge Gilvaethwy det tillfälle han behövde för att avflorera jungfrun Goewin. Denna händelse orsakade också andra problem för Math, eftersom han behövde hitta en jungfru som kunde fungera som hans footholder.

När Math slutligen kom ikapp Gwydion och Gilvaethwy informerade han dem om att de skulle straffas. Han straffade dem inte för att ha orsakat kriget, vilket var vad de hade förväntat sig att straffet skulle bli. Snarare straffades de på grund av det sätt på vilket de hade skadat Goewin.

För att påbörja deras bestraffning tog Math sin magiska stav och slog både Gilvaethwy och Gwydion med den och förvandlade dem till ett parat rådjur. Det var då han sa åt dem att gå ut i världen och agera på samma sätt som de djur de hade blivit. Han tillade sedan att när ett helt år hade gått skulle de återvända till Caer Dathyl för att träffa honom.

När Gilvaethwy och Gwydion återvände efter ett varv i Årets hjul var det inte de två som återvände. Snarare var de faktiskt tre. Math gick ner för att hälsa på dem, och han kunde lätt se att en ung falukorv stod där tillsammans med dem. Han berättade för dem att han skulle ta med sig rådjuret och döpa det och ge det namnet Hydwn.

Därefter tog Math fram sin magiska stav och rörde återigen vid var och en av dem. Men när han rörde vid dem den andra gången förvandlades de inte tillbaka till människor. Istället hade de förvandlats till ett parade par vildsvin. Math sade till dem, ännu en gång, att de skulle gå ut i världen och leva på samma sätt som vildsvinen gjorde, och sedan återvända till honom efter ett helt varv på Årets hjul.

När de återvände till Caer Dathyl efter ännu ett års tid, dök det upp ett starkt, ungt vildsvin tillsammans med dem. Math slog den unga grisen med sin magiska stav och där, framför honom, stod en fin, vacker, rödbrunhårig yngling. Ännu en gång informerade Math sina brorsöner om att han skulle ta den unge mannen och döpa honom och därmed ge honom namnet Hychdwn.

Math träffade sedan sina brorsöner med sin magiska stav. Gilvaethwy och Gwydion hade båda trott att deras straff äntligen skulle vara över. Så var emellertid inte fallet. Istället, när Math återigen rörde vid var och en av dem med sin trollstav, förvandlades de den här gången till ett parat vargpar, och när de äntligen återvände till Caer Dathyl efter ett års tid, dök det upp en ung vargunge tillsammans med dem. Liksom tidigare sade Math att han skulle ta den unga vargungen för att döpa den, och att han skulle ge den namnet Bleiddwn.

Den här gången, dock, när Math slog Gwydion och Gilvaethwy med sin trollstav, återgick var och en av dem till sin egen naturliga form. Sedan berättade Math för de två att de verkligen hade straffats för att ha vanhedrat Lady Goewin, för när de hade vanhedrat henne hade de också fört vanhedring över honom.

När Math hade observerat Gwydion och Gilvaethwy ett tag informerade han dem om att han kunde se att de äntligen hade fått en viss frid inom sig själva, och det var på grund av det som han också skulle ge dem sin vänskap, och den goda gamla pojkarnas form av vänskap fortsatte att växa.

När allt hade sagts och gjorts frågade Math de två vem de skulle föreslå för att bli hans nya footholder. Nästan omedelbart verkade orden flyga ut ur Gwydions mun, då han ganska bestämt sa att hans syster Arianrhod, som var Dons dotter och Maths brorsdotter, skulle vara det perfekta valet för den rollen. Omedelbart därefter skickade Gwydion ett meddelande till Arianrhod och rådde henne att hon omedelbart skulle komma till hovet. (Man kan bara anta att den eller de personer som skrev den fjärde grenen av Maginogion använde sig av poetisk frihet, eftersom det framgår att Math hade gått tre hela år utan att ha en footholder, samtidigt som han fortfarande behöll både sin suveränitet och sitt land.)

När Arianrhod anlände till Caer Dathyl förklarade Math för henne de specifika krav som krävdes för att få rollen som hans footholder. Han betonade också att endast en jungfru skulle komma i fråga för den rollen. Arianrhod blev något förvånad över detta krav eftersom det verkade vara en ganska märklig begäran, men hon trodde helt och hållet att det inte skulle utgöra något problem eftersom hon trodde att en oskuld var en självständig kvinna som endast var ansvarig inför sig själv.

Math frågade sedan Arianrhod om hon verkligen var oskuld, och hon svarade honom: ”Jag vet inte, herre, annat än att jag är det.” Tyvärr för Arianrhod var Maths definition av en oskuld en ganska annorlunda än hennes egen eftersom han ansåg att en oskuld var en kvinna som aldrig hade haft sex.

För att verifiera att Arianrhod verkligen var oskuld, informerade Math henne om att hon skulle behöva klara ett särskilt oskuldstest, vilket var ett magiskt test som han och Gwydion hade utarbetat och som krävde att Arianrhod skulle kliva över hans magiska stav. Då hände det, och det tog Arianrhod helt överraskad, för så fort hon klev över trollstaven födde hon genast tvillingpojkar. Det första barnet, Dylan, gled tyst bort till havet där han simmade iväg som en fisk över vågorna, medan det andra barnet, som så småningom skulle få namnet Llew Llaw Gyffes, gömdes undan och sedan adopterades av Gwydion, som valde att uppfostra barnet som sitt eget.

Arianrhod blev rasande på Gwydion och Math, när hon förstod att de avsiktligt hade planerat att skämma ut henne genom att avslöja hennes brist på dygd för hela hovet, och i sitt enorma raseri förbannade hon sin kvarvarande son och svor att barnet aldrig skulle få ett namn, aldrig bära ett svärd och aldrig gifta sig med en kvinna från denna jord.

Många av er kanske betraktar den förbannelse som Arianrhod lade på sin spädbarnsson som otänkbar. Ändå var det faktiskt en moders rätt att göra exakt vad Arianrhod gjorde under just den perioden i Wales. Så småningom kunde dock Gwydion genom bedrägeri och lögner lura Arianrhod att både döpa och beväpna Llew, men det var först genom Maths magiska skapelse av Blodeuwedd som Llew äntligen kunde få en hustru.

Man skulle då kunna hävda att Arianrhods behandling av sin spädbarnsson var helt obefogad. Det kan dock vara klokt att, innan man gör någon slutlig bedömning, skaffa sig en bättre bild av historien och för att upptäcka vad som faktiskt kan ha hänt kan det vara till hjälp om man läser mellan raderna.

När man läser mellan raderna dyker det upp en uppsjö av möjligheter, bland annat möjligheten att Arianrhods barn kan ha blivit tvångsbefruktade, eller till och med incestuöst, avlade med antingen hennes bror Gwydion eller farbror Math. Ett annat synsätt, som mycket väl skulle kunna passa in i berättelsen, och som med all sannolikhet skulle kunna verka mycket närmare sanningen, är det faktum att Arianrhod aldrig hade varit gravid och att tvillingarnas födelse enbart hade åstadkommits genom Gwydions och Maths magiska intriger och planer. De hade lurat Arianrhod så att de kunde avslöja hennes brist på dygd för hela hovet att se och samtidigt hade de fått henne att framstå som en idiot. Om Arianrhods handlingar ses i det här ljuset är det lätt att förstå varför hon kan ha agerat som hon gjorde, och det kan vara på sin plats att hennes kritiker omprövar sina fördömanden.

När allt är sagt och gjort, om det finns de bland er som fortfarande vill döma Arianrhod, så låt dem ta en närmare titt på denna unika och komplexa gudinna. Arianrhod var inte bara månens, himlens och stjärnornas gudinna, hon var också den gudinna som guidade de döda längs den väg som förde dem till nästa stopp på reinkarnationens hjul. Arianrhod var en mycket stark och oberoende gudinna som representerar många beundransvärda och intelligenta kvinnor och gudinnor som är utmärkta exempel på det gudomliga feminina och som är så trygga i sig själva att de inte känner något behov av att ha en man i sitt liv enbart för att få dem att känna sig hela. I själva verket är de självsäkra och målmedvetna kvinnor, som mindre män har varit kända för att frukta.

Det kan mycket väl ha varit anledningen bakom Gwydion och Maths försök att skämma ut Arianrhod, liksom deras försök att få henne att framstå som en idiot. Eftersom Arianrhod var det mäktigaste barnet till den stora modergudinnan Don, och dessutom ett kvinnligt barn, kan dessa två manliga magiker ha känt att Arianrhod var ett hot mot deras ”maskulinitet”, vilket lätt kan ses som bara en annan term för ”makt”. Om så verkligen var fallet visade sig Gwydion och Maths handlingar inte vara något annat än ett misslyckat försök att genomdriva ett patriarkalt styre, och de förmaningar som har riktats mot Arianrhod bör omedelbart dras tillbaka.

Det finns också flera andra myter som hade satts i skriftlig form under den period då den kristna kyrkan fick stor makt och kontroll i Storbritannien och det finns också andra gudinnor, däribland Blodeuwedd, Branwen och Rhiannon, vars myter också förekom i skriftlig form, tillsammans med Arianrhods, i The Mabinogion.

Förutom att dessa berättelser någonsin hade nedtecknats i skriftlig form hade de dock berättats och återberättats i århundraden i den urgamla muntliga traditionen hos barderna. Varje gång en bard berättade en saga lade han till något unikt till sin speciella version av sagan. Det var därför bardernas berättelser var så underbara och levande. Det är också därför som sanningen kan vara gömd mellan raderna när man läser de skrivna sagorna.

När Mabinogion skrevs hade den kristna kyrkan redan etablerat ett starkt fotfäste i Storbritannien, och när de muntliga berättelserna väl hade nedtecknats i skriftlig form kunde kyrkan lätt kontrollera dem, och kyrkan gjorde vad som helst för att dölja berättelserna om gudar och gudinnor och ett mäktigt matriarkalt styre djupt inne i Mabinogion. Kyrkan insåg exakt vad som måste göras och agerade snabbt och tyst när den skrev om sagorna på ett sådant sätt att de återspeglade dess starka patriarkala sedvänjor.

Många av karaktärerna i The Mabinogion var baserade på en mängd olika hedniska gudar och gudinnor som sedan användes av kyrkan som fordon för att sprida sin anti-hedniska, anti-gudinnorika retorik till folket. Kyrkan stödde starkt en konservativ form av beteende som den ansåg skulle ses som en standard eller ett ideal för människor att följa i sitt dagliga liv.

De återkommande teman som finns i The Mabinogion, särskilt de som rör gudinnan Blodeuwedd, gör det ytterst tydligt hur stor roll kyrkan faktiskt spelade i samlingens tillkomst. Kyrkans mål var ganska uppenbart, och den gjorde sina åsikter ganska tydliga, nämligen att om människor handlade efter sina okontrollerade sexuella önskningar, som kyrkan trodde var gudinnans onda vägar, så skulle fruktansvärda konsekvenser inträffa.

I verkligheten är det dock så att även om kyrkans inflytande tycks ha varit ständigt närvarande i The Mabinogion, kan människor som är villiga att titta under ytan bli mycket förvånade över vad de kommer att finna. Dessa berättelser är underbara, magiska berättelser om gudinnan, men de var också exakt samma berättelser som kyrkan verkade vara så angelägen om att dölja.

Förhoppningsvis kommer du att kunna se dessa berättelser som mer än bara det skrivna ordet. Blunda, öppna era sinnen och föreställ er dessa berättelser som om ni hörde dem för första gången från en bard. Du kanske blir underbart överraskad av vad du kommer att finna. Allt du behöver göra är att läsa mellan raderna.

Nästkommande kväll när du råkar gå ut, stanna upp ett ögonblick, slappna av, titta upp mot kvällshimlen och stirra runt på dess fantastiska skönhet. Du kanske ser Arianrhod sitta där, högt uppe på sin kosmiska tron, omgiven av Aurora Borealis storslagenhet. Man kan bara undra vad som händer i Arianrhods huvud när hon fortsätter att väva livets väv och bestämma framtiden för både människor och gudar, med bara några få varv på sitt hjul. Är det ett lyckans hjul eller är det ett förtvivlans hjul? Det står i stjärnorna.

”Titania”
Artwork by Amy Brown
Fantasy Art
Used With Permission