Filozofia hindusă

Filozofia hindusă este cea mai veche tradiție filosofică supraviețuitoare din India. Putem recunoaște mai multe etape istorice. Cea mai timpurie, din jurul anului 700 î.Hr., a fost perioada protofilosofică, când au apărut teoriile karmei și ale eliberării și au fost compilate listele ontologice protoștiințifice din Upaniṣads. A urmat perioada clasică, care se întinde pe parcursul primului mileniu d.Hr., în care a existat un schimb filosofic constant între diferite școli hinduse, budiste și jaina. În această perioadă, unele școli, cum ar fi Sāṅkhya, Yoga și Vaiśeṣika, au căzut în uitare, iar altele, cum ar fi Saivismul din Kashmir, au apărut. În cele din urmă, după perioada clasică, doar două sau trei școli au rămas active. Tulburările politice și economice provocate de invaziile musulmane repetate au împiedicat creșterea intelectuală. Școlile care au supraviețuit au fost școala logică (Nyāya), în special Noua Logică (Navya-Nyāya), gramaticii și, mai ales, școlile Vedānta.

Preocupările centrale ale filosofilor hinduși au fost metafizica, problemele epistemologice, filosofia limbajului și filosofia morală. Diferitele școli se disting prin diferitele lor abordări ale realității, dar toate considerau că Vedele (scrierile sacre) au autoritate și toate credeau că există un sine individual permanent (ātman). Ele împărtășeau cu adversarii lor (budiștii și jainii) credința în nevoia de eliberare. Ei foloseau instrumente epistemice și metode de argumentare similare.

În contrast cu oponenții lor, care erau atei, filosofii hinduși puteau fi fie teiști, fie atei. De fapt, putem observa o tendință sporită către ideile teiste spre sfârșitul perioadei clasice, cu rezultatul că învățăturile strict ateiste, care erau mai riguroase și mai solide din punct de vedere filosofic, au căzut în desuetudine. Metafizica hindusă vedea ātmanul ca parte a unei realități mai mari (Brahman).

Pentru că aceste viziuni asupra lumii erau diferite, ele trebuiau să fie dovedite și stabilite în mod corespunzător. În consecință, instrumentele logice și epistemologice au fost dezvoltate și modelate în funcție de nevoile și convingerile filosofilor individuali. Cei mai mulți au căzut de acord asupra a două sau trei surse de cunoaștere: percepția și inferența, cu mărturia verbală ca o posibilă a treia. În această căutare a rigurozității filosofice, a existat o nevoie de precizie a limbajului și au existat evoluții filosofice importante în rândul gramaticienilor și al filosofilor care au explicat Vedele (Mīmāṃsakas). Un punct culminant al acestor eforturi lingvistice poate fi văzut în filosoful limbajului Bhartṛhari. Una dintre cele mai mari realizări ale sale a fost articularea completă a teoriei conform căreia o propoziție ca întreg este înțeleasă într-un act brusc de înțelegere.

Se obișnuiește să se numească șase școli hinduse, din cele peste o duzină care au existat, grupând astfel mai multe într-o singură școală. Acesta este în special cazul Vedānta. Cele șase sunt enumerate în trei perechi: Sāṅkhya-Yoga; Vedānta-Mīmāṃsā; Nyāya-Vaiśeṣika. Acest lucru nu ia în considerare gramaticii sau saivismul din Kashmir.

În căutarea eliberării de renaștere, toate școlile hinduse au funcționat în același cadru. Scopul lor final era eliberarea. Cât de mult s-au angajat cu adevărat în căutarea eliberării în afară de preocupările lor filosofice nu este întotdeauna clar, totuși nu s-au îndoit niciodată de posibilitatea reală a acesteia.