ヒンドゥー哲学

ヒンドゥー哲学は、インドで最も長く存続する哲学の伝統である。 いくつかの歴史的段階を認識することができる。 最も古いものは、紀元前700年頃からの原始哲学の時代で、カルマと解脱の理論が生まれ、『ウパニ』における原始科学的な存在論リストが編纂された時期であった。 次に、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の諸派の間で絶えず哲学的な交流が行われた、紀元1千年にわたる古典期がある。 この時代には、サールキヤ、ヨーガ、ヴァイシャイーカなどの学派が消滅し、カシミールサイヴィズムのような学派が出現した。 最終的に、古典期以降に活動したのは2、3派にとどまった。 度重なるイスラム教徒の侵略による政治的・経済的混乱が、知的成長を妨げたのである。 6560>

ヒンドゥー哲学者の中心的な関心事は、形而上学、認識論的問題、言語哲学、道徳哲学などであった。 各派は現実へのアプローチの違いによって区別されるが、いずれもヴェーダ（聖典）を権威とみなし、永久の個我（アートマン）が存在すると信じた。 彼らは、対立する仏教徒やジャイナ教徒と同様に、解脱の必要性を信じていた。 6560>

無神論者である対立者たちとは対照的に、ヒンドゥー哲学者たちは有神論者であることも無神論者であることも可能であった。 実際、古典期末になると、神道的な思想への傾向が強まり、より哲学的に厳密で健全であった厳格な無神論的な教えは、使われなくなったことが観察される。 ヒンドゥー教の形而上学では、アートマンをより大きな現実（ブラフマン）の一部と見なしました。 そのため、個々の哲学者のニーズや信念に応じて、論理的・認識論的な手段が開発・整備された。 知識の源泉は、知覚と推論、そして言葉の証言という2つか3つに大別された。 このように哲学的厳密さを追求する中で、言葉の正確さが必要とされ、文法学者やヴェーダを解説する哲学者たち（Mīmāṃsakas）の間で重要な哲学的展開がなされたのである。 これらの言語学的努力の集大成が、言語哲学者バート・ハーリーである。

ヒンドゥー教では、十数派のうち六派を挙げるのが通例であり、複数の派を一派にまとめている。 特にヴェーダーンタがそうです。 この6つは3つの組に分かれて記載されている。 Sāṅkhya-Yoga, Vedānta-Mīmāṃsā, Nyāya-Vaiśeṣika.である。 6560>

生まれ変わりからの自由を求める中で、すべてのヒンドゥー教派は同じ枠組みの中で活動していました。 彼らの究極の目標は解放でした。 彼らが哲学的な先入観とは別に解放の探求にどれだけ真に取り組んでいたかは必ずしも明らかではありませんが、それでも彼らはその真の可能性を疑うことはありませんでした」